【Essay】Das Erwachen des Zen

In alten Zeiten lebte einst ein Kaiser namens Shū (音shū叔) am fernen Nordmeer, und am fernen Südmeer lebte ein Kaiser namens Hū. Shū und Hū hatten beide die höchste Autorität und genossen Ruhm und Reichtum, doch ihre Seelen waren einsam und verlassen. Deshalb besuchten sie sich jedes Jahr gegenseitig, um über Themen zu sprechen, die den anderen interessierten, und ihren inneren Kummer zu lösen. Aber Nordmeer und Südmeer lagen zu weit auseinander, und so trafen sie sich immer auf dem weiten Land dazwischen. Auf jenem Land lebte auch ein Kaiser namens Hundun, der sehr einfach und unschuldig war. Er bot ihnen komfortable Unterkünfte und köstliches Essen an, war selbst jedoch mit dem zufrieden, was er hatte, und lebte nach seinem eigenen Wunsch, ohne nach materiellen Genüssen zu verlangen. Eines Tages sprachen Shū und Hū über diesen Hundun und waren ihm sehr dankbar. Shū sagte: „Wir sollten ihm ein Geschenk machen, um unsere Dankbarkeit auszudrücken.“ „Aber Hunduns Land ist reich, er fehlt an nichts!“ sagte Hū. „Ja, und auch sein Geist ist so glücklich, das Leben ist ruhig und frei, wirklich an nichts fehlt es ihm,“ murmelte Shū bewundernd. Die beiden überlegten lange, und schließlich rief Hū: „Ich habe es! Was Hundun fehlt, sind die sieben Sinnesöffnungen. Ohne diese kann er nicht die süßen und köstlichen Speisen schmecken, keine schönen Musik hören, keine frischen und intensiven Düfte riechen, keine bunte Welt sehen. Warum sollen wir ihm nicht die sieben Sinnesöffnungen schaffen, damit er die Freude der Sinne erleben kann?“ Shū stimmte dem sofort zu. Also nahmen die beiden Werkzeuge und schufen Hundun sieben Sinnesöffnungen: zwei Ohren, zwei Augen, eine Nase und einen Mund. Doch wer hätte gedacht, dass Hundun am siebten Tag, als die letzte Öffnung geschaffen wurde, starb. Die Menschen wenden sich bei schwer lösbaren Problemen stets an andere und sagen: „Öffnen Sie mir die Sinnesöffnungen!“ Aus Sicht der Zen-Meister ist das Öffnen der Sinnesöffnungen nicht unbedingt etwas Gutes. Wenn Menschen lernen, Probleme zu analysieren und mit Logik zu schließen, entwickeln sie eine unterscheidende Denkweise, lernen Gut von Böse zu unterscheiden und entwickeln den Wunsch nach Perfektion; mit Begierde und Gier kommt das Leid ins Herz und es findet niemals Ruhe. In diesem Moment stirbt das natürliche, unschuldige und makellose Selbst, und die Menschen entfernen sich immer weiter vom Buddhismus. Ein Spruch des Zen-Meisters Wumeng aus der Song-Dynastie lautet: „Nur um alles klar zu sehen, wird das, was man erhält, verspätet. Hättest du schon früher gewusst, dass die Lampe Feuer ist, wäre der Reis längst gekocht gewesen.“ Es bedeutet, dass gerade durch die unterscheidende Suche nach dem Wesen der Dinge die wahre Erkenntnis verspätet wird.Wenn wir früher gewusst hätten, dass es zwischen Licht und Feuer eigentlich keinen Unterschied gibt, wäre das Essen jetzt schon längst fertig gekocht. Deshalb wollen wir sagen: Lege deine Anhaftungen nieder, gib deine Unterscheidungen auf, und beobachte und erfahre das innere Wesen mit deinem Geist. Dann kannst du es an einem Morgen ergründen, deine wahre Natur sehen, und dein Leben kann natürlich und ungezwungen, einfach und harmonisch werden.