La leyenda del mono de seis orejas
Todos conocen al mono de seis orejas, ¿verdad? Ese es el falso Wukong. A menudo siento pena por este falso Wukong. Si no fuera por la ayuda de Buda Tathagata, no habría muerto bajo el bastón de Wukong.
Tathagata puede conocer los asuntos del pasado y del futuro, por supuesto también sabe que si él interviniera para ayudar a Wukong, entonces este falso Wukong sin duda moriría.
¿Significa esto que Tathagata quería que él muriera? ¿Por qué querría Tathagata que él muriera?
Tathagata debe ser absolutamente compasivo y misericordioso, y no descuidaría tan descuidadamente la vida de un ser viviente causando su muerte. Incluso si el mono de seis orejas obstaculizara la gran misión de obtener los sutras de Tang, ¿acaso su culpa sería tan grande como para merecer la muerte? Con tantos bodhisattvas y deidades, cuando sus discípulos se convierten en demonios, al final simplemente son absorbidos de nuevo, ¿por qué entonces el mono de seis orejas debería morir?
Pienso que la muerte del mono de seis orejas no fue debido a que obstaculizó la misión de Tang Sanzang; debe haber razones más profundas y desconocidas.
Con esta duda, consulté una gran cantidad de textos budistas y documentos históricos. Finalmente entendí completamente las causas y consecuencias de esta historia poco conocida.
Esta es una historia de rencor prolongado entre Shakyamuni y el mono de seis orejas que ha durado innumerables eones.
A continuación, contaré esta historia.
Según el "Manifestación de las Ocho Apariencias del Buda Shakyamuni", en eones incontables atrás, durante la época en que Budha Premio de Luz Azul estaba en el mundo, existía un inmortal lleno de sabiduría llamado Shanhui, que se convirtió en seguidor de Buda. Este Shanhui era la encarnación anterior de Shakyamuni. Antes de la práctica, Shanhui era solo un humano ordinario. Dado que como humano ya había pasado por innumerables eones, no necesitamos indagar su nombre original; podemos simplemente llamarlo Shanhui, o predecesor de Shakyamuni, etc.
Entre quienes practicaban frente al Buda Premio de Luz Azul había millones, incluidos humanos y seres de los seis reinos; Shanhui era solo uno de ellos. La encarnación anterior del protagonista de nuestra historia, el mono de seis orejas, también estaba entre ellos. En ese momento aún no tenía seis orejas, era solo un mono normal, no conocemos su nombre, podemos llamarlo simplemente Mono.
Shanhui y ese Mono originalmente eran amigos, juntos acudían ante el Buda Premio de Luz Azul a escuchar las Verdaderas Palabras de Gran Sabiduría. Tras escucharlas, Shanhui decidió convertirse en monje, practicar la senda de los bodhisattvas, comprender la gran sabiduría del universo y prometió salvar a todos los seres, guiándolos de la confusión a la iluminación, de la aflicción a la felicidad. Entonces, Premio de Luz Azul predijo a Shanhui: “En el futuro, en el mundo de Saha te convertirás en Buda, después de convertirte en Buda serás llamado Shakyamuni, y salvarás a todos los seres.”Y este mono, al escuchar esto, no pudo dejar de exclamar “¡Erróneo!”, diciendo que las palabras del Buda eran tremendas equivocaciones y que causarían gran confusión entre los seres. El Buda preguntó al mono por qué pronunciaba tales falsedades, y el mono respondió: “Venerable Señor, según lo que dices, los seres de los seis reinos que realizan buenas acciones recibirán buenos resultados, y quienes hacen el mal recibirán retribución maligna. Pero a mi parecer, esto no es necesariamente así. Los tal violentos que cantan y se deleitan noche tras noche, que viven tomando por la fuerza y disfrutando en exceso, hasta el fin de sus días, nunca parecen preocuparse por pagar por sus males. Incluso si les dijeras estas verdades, no lo creerían, porque ven sus propios actos malvados y, sin embargo, reciben buenos frutos. ¿De qué sirve entonces tu Dharma para ellos? Y por ejemplo, una persona bondadosa que realiza buenas acciones y al final es perjudicada por los malvados, ¿de qué sirve la retribución? Además, la gente a su alrededor ve que el bondadoso recibe mal por sus buenas acciones, ¿cómo podrían entonces creer en tu Dharma? Yo creo que tu Dharma no sirve para el mundo; solo perjudica a los buenos y es difícil de castigar al malvado. ¿De qué sirve entonces?” El Buda Lámpara Radiante dijo al mono: “La causa y el efecto al final siempre tendrán su retribución, solo varía si llega antes o después. No sabes que los malvados que hacen el mal en esta vida ciertamente recibirán retribución en la próxima vida o en muchas vidas futuras, ya sea cayendo al infierno para sufrir o reencarnando en el reino animal siendo esclavizados y sacrificados. Y los buenos resultados que los malvados reciben en esta vida son frutos de buenas acciones de vidas pasadas. Que el buen ser reciba malo en esta vida se debe a sus malas acciones pasadas, y las buenas acciones de los buenos seres sin duda producirán buenos frutos en vidas futuras.” El mono replicó: “Qué me importa el karma de vidas pasadas o futuras, yo solo sé de esta vida. No solo yo desconozco las vidas pasadas y futuras, sino que los seres humanos tampoco saben nada de ello. Solo saben que ven algo aquí, lo toman y está en sus manos. Si nadie intenta arrebatarlo en ese instante, este objeto les pertenece. ¿Qué importa entonces la retribución futura? Solo los sabios de gran inteligencia pueden ver eventos de muchas eones pasados. ¿Cómo puede un mortal verificar su propia causa y efecto? Si no puede verificarlo, solo puede creer lo que tú dices o no creer, y la vida pasará por sí misma. ¿De qué sirve entonces tu Dharma para él?” El Gran Sabio, Buda Lámpara Radiante, dijo al mono: “Veo que eres una persona con afinidad. Te daré un tesoro: desde esta vida en adelante, y por innumerables vidas y eones futuras, podrás recordarlo, y en la próxima vida no olvidarás lo de esta vida; y en esta vida podrás recordar lo de vidas pasadas, para que así se verifique la causa y el efecto. ¿Qué opinas?” El mono se inclinó ante el Buda y le dio gracias, extremadamente alegre.Después de un momento surgió nuevamente la duda, y le preguntó a Rānténg Rúlái: “Aunque puedo conocer la causa y efecto de mí mismo, quiero saber la causa y efecto de todas las personas del mundo. Sin embargo, la mayoría de la gente no es coherente entre lo que dice y lo que piensa; algunos parecen buenos por fuera pero son malos de corazón. Todos ven sus buenas acciones, pero detrás de ellas hacen cosas malas; todos ven que creen en las verdaderas enseñanzas de Buda, pero a escondidas realizan actos indignos. ¿Cómo puedo yo conocer la verdad del karma de cada uno?” Rúlái, señalando al mono, dijo: “Tú, mono, eres realmente interesante. Bueno, entonces te voy a dar otros dos dones: un par de ojos dorados brillantes que pueden reconocer la verdadera naturaleza de todas las cosas, y un par de orejas que pueden escuchar con seis sentidos para percibir lo que hay en el corazón de todos los seres. Así podrás ir al interior del ciclo de reencarnación en los seis caminos y, a través de innumerables vidas, verificar los principios del karma.”
El mono se inclinó tres veces ante Rānténg Rúlái y se despidió de él junto con Shànhuì.
(Sobre los seis caminos de la reencarnación: Los seis caminos de la reencarnación son: el camino celestial, el camino de los asuras, el camino humano, el infierno, el fantasma hambriento y el camino de los animales. El budismo sostiene que los seres no solo humanos sufren en estos seis caminos; incluso los dioses del camino celestial morirán y luego se reencarnarán en estos seis caminos. Si una persona hace el mal en esta vida, su próxima reencarnación podría ser como animal, o ser enviada al infierno a sufrir, o convertirse en un fantasma hambriento y experimentar dolor y tortura extremos.)
No se sabe cuántas vidas habían pasado, pero al pie sur de la montaña más alta del mundo, el Himalaya, existía un reino llamado Kapilavastu. La reina Māyā, esposa del rey Śuddhodana, dio a luz a un príncipe y le pusieron el nombre de Gautama Siddhartha. Se dice que al nacer, el príncipe pudo dar siete pasos seguidos; en cada paso, floreció un loto. Al mirar alrededor, señaló al cielo con una mano y a la tierra con la otra, y dijo para sí mismo: “En el cielo y en la tierra, solo yo soy supremo.”
Cuando Siddhartha tenía diecinueve años, salió de la ciudad para pasear por el campo. Al ver el sufrimiento causado por la vejez, la enfermedad y la muerte, comprendió que nadie puede escapar de tales dolores. Así que tomó la decisión más grande: abandonó el trono, la riqueza, a sus padres y esposa, y dejó el hogar para buscar un método para liberar el sufrimiento y descubrir la verdad de la vida.
Después de abandonar el hogar, Siddhartha buscó excelentes maestros, pero sus enseñanzas no lo satisfacían. Practicó duras austeridades durante seis años sin alcanzar la verdad. Luego se sentó a meditar bajo un árbol Bodhi cerca del monte Gaya y juró: “No me levantaré de este asiento hasta alcanzar la Iluminación completa.”
Así, en el octavo día del segundo mes, justo a medianoche, cuando Siddhartha tenía treinta años, de repente apareció una estrella en el horizonte. Siddhartha, tocado por la escena, comprendió instantáneamente la verdad.En este momento, el principio de la iluminación original y la sabiduría de la iluminación inicial se fusionan en un solo despertar. Al igual que el principio y la sabiduría, la razón y la sabiduría son no duales, habiendo realizado el estado de nirvana sin destrucción ni sin obstrucción de nacimiento y muerte. Así, Siddhartha comprendió plenamente el gran camino del universo y la vida, trascendió la orilla del sufrimiento del nacimiento y la muerte, alcanzó la orilla de la liberación del nirvana, se convirtió instantáneamente en Buda, alcanzó el fruto del Anuttara-samyak-sambodhi y se convirtió el maestro supremo del cielo, el cielo y la tierra. Después de que Siddhartha alcanzó la iluminación, tomó el nombre de Shakyamuni y comenzó a enseñar y salvar seres conscientes. En ese momento, el Shakyamuni Honrado por el Mundo predicaba, y seres de los seis reinos acudieron a escuchar. Entre ellos había un anciano que levantó la vista y sonrió al Buda. El Buda despidió a la multitud y llamó al anciano más cerca, diciendo: "Mono, después de muchos kalpas, ¿puedes comprender el camino de causa y efecto?" El anciano respondió al Honrado del Mundo: "¿El sabio sabio me reconoce?" Buda dijo: "¿Cómo es que tú y yo no te reconocemos? Hace incontables kalpas, le preguntaste al Buda que Ardía la Lámpara en tu vida anterior sobre causa y efecto. ¿Ahora tienes alguna idea?" El anciano dijo: "Ese día, tras despedirnos de la Lámpara Ardiente de Buda, cada uno buscamos su propio camino. Yo era un mono en el reino animal y reencarné para muchos kalpas, y en el reino humano reencarné para muchos kalpas, pero aún no entiendo causa y efecto." El Buda dijo: "En una vida pasada, la Lámpara Encendida de Buda te permitía conocer cosas de vidas pasadas, y también te dio ojos dorados brillantes y seis oídos para escuchar. ¿Cómo es posible que aún no entiendas la causa y el efecto?" El anciano dijo: "Mi mente original no es ni buena ni mala; no hago buenas acciones ni sigo malas acciones, así que no hay ni causa ni efecto. Por lo tanto, no conozco la causa y el efecto." El Buda dijo: "La causa y el efecto existen; simplemente no lo ves." El anciano dijo: "He vivido incontables vidas y kalpas, y aun así no entiendo la causa y el efecto. Ahora, al escuchar tu enseñanza, estoy aún más confundido." El Buda dijo: "¿Qué dudas hay?" El anciano dijo: "Te oí decir que el nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte de seres sintientes son todo sufrimiento. Hay envejecimiento y muerte por nacimiento; hay nacimiento por karma. El poder del karma nos empuja a través del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte a través de varios sufrimientos. El karma existe porque agarramos; el apego es por apego; hay apego; hay apego por apego; hay apego por contacto; hay contacto por las seis facultades sensoriales. Las seis facultades crecen desde el útero y entran en él debido a la fuerza impulsora del karma. Así, tenemos contacto, sentimiento, anhelo y apego, generando karma. De este modo, renacidemos en la vejez y la muerte, entrando en el ciclo del sufrimiento. Para escapar de este ciclo de renacimiento, el karma debe extinguirse; así se extingue el sentimiento, el amor se extingue, el envejecimiento y la muerte también se extinguen." El Buda escuchó al anciano sin hablar, señalándole con la mirada que continuara.El anciano dijo de nuevo: “Según lo que yo veo, eliminar todos los placeres no es placer, sino simplemente una necedad que se engaña a sí misma. Tú dices que la vida, la vejez, la enfermedad y la muerte son sufrimiento y, a partir de esto, llegas a tal enseñanza; pero, según mi parecer, no es más que miedo a la vida, la vejez, la enfermedad y la muerte. ¿Qué hay de temible en la vida, la vejez, la enfermedad y la muerte? He visto, a lo largo de innumerables kalpas, a incontables héroes y sabios, que prefieren arriesgar sus vidas para obtener la verdad; ahí radica el verdadero Camino. ¿Cómo podría alguien que codicia la vida y teme la muerte hablar a la ligera sobre la enseñanza del Buda? También he visto, en incontables kalpas, a innumerables personas que se refugiaron en el Buda, abandonando a sus familias, renunciando a los afectos y la razón mundanos, haciendo actos sin compasión ni justicia, únicamente con el deseo de alcanzar por sí mismos la verdadera realización; ¿cómo pueden tales personas sin piedad ni rectitud obtener la verdadera realización? Y de todos esos que buscan refugio en el Buda, ninguno lo hace sino buscando un gran placer para sí mismo; es ridículo que esas personas egoístas hablen de salvar a todos los seres. Si uno se dedicara totalmente a los demás, sin ningún interés propio, ¿para qué recitar el nombre del Buda y así cortar la fuerza del karma? También dices que al ofrecerte, alabarte y creer en ti se obtendrá gran mérito, pero a mí me parece algo extraño. ¿Acaso el karma no se disipa y con solo tus palabras se puede alcanzar la liberación? ¿No será acaso una mentira tuya para engañar a la gente y que crean en ti? Si un pecador de los diez crímenes deja el cuchillo y alcanza la iluminación en un instante, ¿a dónde se irá entonces el karma que ha acumulado? ¡De todo lo que has dicho, no creo en nada!” El Buda sonrió y le dijo al anciano: “El mono ha pasado por innumerables vidas y kalpas y aún sigue siendo ignorante; quién sabe cuántos más kalpas necesitará para despertar.” Dicho esto, cerró los ojos y no dijo más. El anciano, al ver que el Buda no hablaba, se retiró por su cuenta. El camino de los Asura, uno de los seis destinos, se dice que son dioses, pero no tienen las buenas acciones de los dioses y se asemejan a los fantasmas. Se dice que son fantasmas, pero poseen el poder y los milagros de los dioses. Se dice que son humanos, tienen las siete emociones y los seis deseos humanos, pero también poseen la fuerza y malicia de dioses y fantasmas. Por lo tanto, son criaturas que no son ni dios, ni fantasma, ni humano, sino monstruos situados entre dios, fantasma y humano. Quienes renacen en el camino de los Asura, aunque en su vida pasada no cometieron grandes maldades, poseían gran orgullo y ligereza de mente, eran extremadamente arrogantes: o despreciaban a los demás o envidiaban a quienes eran mejores que ellos. No se sabe en qué vida o kalpa, la esposa del Rey de los Asura, Poya, dio a luz a un par de gemelos, un niño y una niña; la niña era de gran belleza y el niño podía hablar, y al crecer podía discernir la verdad de la falsedad del lenguaje y reconocer la verdad de todas las transformaciones. El Rey Asura, Poya, los amaba mucho, llamó a la niña Rosislore y al niño Pimasida. Un día, Poya llevó a su hija Rosislore y a su hijo Pimasida a escuchar al Buda predicar.Entre los que escuchaban las enseñanzas del Buda también estaban los dioses del cielo liderados por el emperador celestial Indra (llamado Yù Huáng en China).
El Buda llamó a Vimalakirti para que se acercara y le preguntó: “Vimalakirti, ¿tienes algo que preguntarme?”
Vimalakirti se acercó y dijo: “Buda, ahora que tú me conoces y yo te conozco a ti, ambos conocemos mis vidas pasadas. En mi vida anterior solo deseaba ser un común y corriente mortal, no cometer maldad ni hacer el bien. Pensaba que reencarnaría en el mundo humano, pero ahora he caído en el camino de los asuras, no sé cuál es la razón”.
El Buda dijo: “Aunque no hayas hecho buenas acciones durante innumerables vidas, nunca cometiste maldad, y eso es una gran virtud. El ciclo de reencarnación ha determinado que en esta vida disfrutarías de los méritos de los dioses del cielo; sin embargo, destruiste a tu maestro y extinguiste la doctrina, y difamaste al Bienaventurado, por lo que te corresponde reencarnar en el camino de los asuras”.
Vimalakirti preguntó: “Solo hay algo que no entiendo: destruí a tu maestro, destruí tu doctrina y difamé a este Bienaventurado, pero nunca te reconocí como maestro, nunca creí en tu doctrina y nunca respeté a este Bienaventurado. Si este mundo no tuviera a ti, ¿entonces en qué ciclo de reencarnación debería practicar?”
El Buda dijo: “El ciclo de reencarnación está determinado y no depende de lo que tú o yo hagamos. Tampoco debes culparme a mí”.
Vimalakirti resopló y se levantó enfadado.
Días después, el emperador celestial envió un mensajero diciendo que deseaba casarse con Rosal, la hija del rey asura Bhāratī, pero Bhāratī no lo permitió, reprendió enojado al mensajero y dijo que el Buda siempre protegía a los dioses del cielo.
