【Ensayo en prosa】La iluminación del Zen
En la antigüedad, en el lejano Mar del Norte vivía un emperador llamado Shū (pronunciado shū shū), y en el lejano Mar del Sur también vivía un emperador llamado Hū. Tanto Shū como Hū tenían autoridad suprema y disfrutaban de la riqueza y la prosperidad, pero sus corazones estaban solos y solitarios. Por eso, cada año iban a visitarse mutuamente, hablaban sobre temas que interesaban al otro y aliviaban la inquietud de su corazón. Pero el Mar del Norte y el Mar del Sur estaban demasiado lejos, así que caminaban y caminaban, y siempre se encontraban en la vasta tierra intermedia. En esa tierra también vivía un emperador llamado Hundun, muy simple y sincero. Les ofrecía alojamiento cómodo y comida exquisita, pero él mismo estaba satisfecho y feliz, viviendo según su voluntad, sin codiciar para nada los placeres materiales. Un día, Shū y Hū hablaron de Hundun y ambos se sintieron muy agradecidos con él; Shū dijo: "Deberíamos darle algunos regalos para expresar nuestro agradecimiento." "Pero la tierra de Hundun es rica, ¡y no le falta nada!" dijo Hū. "Sí, y su espíritu también es tan feliz, su vida tranquila y libre, realmente no le falta nada," murmuró Shū con envidia. Los dos pensaron mucho tiempo, y finalmente Hū exclamó: "¡Ya sé! A Hundun le falta algo: los siete orificios; sin ellos, no puede saborear la comida deliciosa, no puede escuchar música agradable, no puede oler los aromas frescos y fragantes de las flores, ni puede ver el mundo colorido. ¿Por qué no le abrimos los siete orificios para que también disfrute del placer de los sentidos?" Shū escuchó esto y estuvo muy de acuerdo. Así que los dos, con herramientas, le abrieron a Hundun los siete orificios: dos orejas, dos ojos, una nariz y una boca. Pero quién lo iba a saber, justo en el séptimo día, cuando abrieron el último orificio, Hundun ¡murió! Cuando los hombres enfrentan problemas que no pueden resolver, siempre consultan a otros y dicen: "¡Ayúdame a abrir mi mente!" Para los monjes zen, abrir la mente no siempre es algo bueno. Cuando la gente aprende a analizar los problemas y razonar lógicamente, adquiere discriminación, aprende a distinguir lo bueno de lo malo, y surge la idea de perseguir la perfección; surge el deseo y la codicia, y el corazón sufre, sin encontrar nunca la paz. En ese momento, aquel yo natural, ingenuo y puro muere, y las personas se alejan cada vez más del budismo. Un monje de la dinastía Song llamado Wumen dejó un poema que decía: "Sólo por la distinción extrema, se retrasa lo que se obtiene. Si antes hubiera sabido que la lámpara es fuego, el arroz habría estado cocido hace tiempo." Esto significa que, al investigar la esencia de las cosas con discriminación, uno retrasa la comprensión de la verdad.Si hubiera sabido antes que la luz de la lámpara y el fuego en realidad no tienen diferencia, entonces la comida ya habría estado cocida hace mucho tiempo. Por lo tanto, debemos decir: deja tus apegos, abandona tu mente de discriminación, y contempla y experimenta la esencia interna con el corazón; entonces podrás comprender de repente y ver la verdadera naturaleza como viene de sí misma, y tu vida podrá volverse natural y libre, simple y armoniosa.
