La Légende du Macaque à Six Oreilles
Tout le monde connaît le Macaque à Six Oreilles, le faux Wukong. Je me sens souvent désolé pour ce faux Wukong. Sans l'aide de Tathagata, il ne serait pas mort sous le bâton de Wukong.
Le Tathagata peut connaître le passé et l'avenir, et bien sûr, il sait aussi que s'il intervient pour aider Wukong, alors ce faux Wukong mourra définitivement.
Donc le Tathagata veut qu'il meure ? Pourquoi Tathagata veut-il qu'il meure ?
Le Tathagata doit être absolument miséricordieux et ne laisserait pas accidentellement un être vivant mourir pour ses propres raisons. Même si le macaque à six oreilles entrave la grande cause de l'apprentissage des Écritures, le péché ne mènera pas à la mort, n'est-ce pas ? De nombreux serviteurs des bodhisattvas et des dieux sont devenus des monstres au cours de la génération suivante et ont finalement été repris. Pourquoi ce macaque à six oreilles devrait-il mourir ?
Je pense que la mort du macaque à six oreilles n'est certainement pas due au fait qu'il a entravé la grande cause de Tang Monk consistant à apprendre les Écritures. Il existe des raisons inconnues plus profondes.
C'est avec ce doute à l'esprit que j'ai consulté un grand nombre d'écritures bouddhistes et de documents historiques. On comprend enfin les tenants et les aboutissants de cette histoire méconnue.
C'est une histoire de rancunes entre Sakyamuni et le macaque à six oreilles qui a duré toute l'éternité.
Maintenant, laissez-moi vous raconter cette histoire.
Selon les "Huit apparitions du Bouddha", il y a d'innombrables kalpas, lorsque le Bouddha brûlant des lampes vivait dans le monde, il y avait un immortel gentil et sage qui se réfugiait dans le Bouddha. Cet Immortel Shanhui est la vie antérieure de Sakyamuni. Avant de pratiquer le bouddhisme, Immortal Shanhui n'était qu'une personne ordinaire. Parce qu'il a expérimenté d'innombrables kalpas en tant que mortel, nous n'avons pas besoin de lui demander quel est son nom d'origine. Autant l'appeler Shanhui, ou Bouddha dans sa vie antérieure, etc.
Il y a des dizaines de millions de personnes qui pratiquent devant le Bouddha Burning Deng, y compris des mortels et des êtres sensibles dans les six royaumes. Shanhui n'est que l'un d'entre eux. La vie antérieure du protagoniste de notre histoire, le macaque à six oreilles, en faisait également partie. A cette époque, il n'avait pas encore six oreilles. C'était juste un singe ordinaire. On ne connaît pas son nom, alors autant l'appeler singe.
Shan Hui et le singe étaient à l'origine amis, et ils sont allés ensemble à Lantern Drive pour écouter le mantra d'une grande sagesse. Après avoir entendu cela, Shanhui a décidé de devenir moine, de pratiquer la pratique du Bodhisattva, de réaliser la grande sagesse de l'univers et déterminé à sauver tous les êtres vivants, afin qu'ils puissent se détourner de l'illusion et devenir illuminés, échapper à la souffrance et gagner le bonheur. Ran Deng a alors prophétisé pour Shanhui : « Vous deviendrez un Bouddha dans le monde Saha. Après être devenu un Bouddha, vous serez appelé Sakyamuni et sauverez tous les êtres sensibles.
Quant au singe, après avoir entendu cela, il a répété à plusieurs reprises « Faux ! » Ce qu'il a dit à propos du Bouddha était une grande erreur. Cela induirait en erreur tous les êtres sensibles.
Le Bouddha a demandé au singe pourquoi il avait fait une telle déclaration fausse, et le singe a demandé au Bouddha : « Honoré du monde, selon ce que vous avez dit, parmi les six royaumes des êtres sensibles, ceux qui font de bonnes actions recevront de bonnes rétributions, et ceux qui font de mauvaises actions recevront de mauvaises rétributions. de sa vie, je ne pense pas qu'il s'en soit jamais inquiété. Même si vous lui dites ces mantras, il ne les croira peut-être pas, car tout ce qu'il voit, ce sont les mauvaises actions qu'il a faites, mais ce qu'il a reçu sont de bonnes récompenses. Un autre exemple est que si une personne au bon cœur fait de bonnes actions dans sa vie, mais est finalement blessée par des personnes méchantes, comment peut-elle parler de bénédictions ? actes ? Je pense que votre Dharma est inutile au monde ! Il ne peut que nuire aux bonnes personnes, mais il ne peut pas punir les mauvaises personnes. "
" Deng Deng Tathagata dit au singe : " Les conséquences viendront tôt ou tard. Vous ne savez pas que les méchants seront punis s'ils font le mal dans cette vie. " Dans la prochaine vie ou plusieurs vies plus tard, vous recevrez de mauvaises représailles, ou vous tomberez en enfer et souffrirez, ou vous vous réincarnerez dans le royaume animal et serez réduit en esclavage et massacré par les humains. Les bénédictions que les méchants reçoivent dans cette vie sont le résultat de leurs bonnes actions dans leurs vies antérieures."
Le singe lui dit : "Je ne sais rien des vies passées et futures. Je ne connais que cette vie. Non seulement je ne connais pas la vie passée et la vie future, mais le monde ne connaît pas la vie passée et la vie future. Le monde sait seulement qu'il y a quelque chose ici, je tends la main pour le prendre, et cette chose vient entre mes mains. Si personne ne vient me l'arracher maintenant, alors cette chose m'appartient. Peu importe s'il y aura des représailles à l'avenir ? Seuls ceux qui possèdent une grande sagesse peuvent voir ce qui s'est passé il y a plusieurs kalpas dans une vie antérieure. Comment les gens ordinaires peuvent-ils vérifier leurs propres causes et effets ? S'ils ne peuvent pas le vérifier, alors vous pouvez seulement dire qu'ils y croient, tandis que ceux qui ne croient pas s'en iront d'eux-mêmes tout au long de leur vie. Votre Dharma s'applique-t-il à eux ?
Le grand sage Lantern Tathagata dit au singe : "Je te considère comme une personne destinée, et je vais te donner un trésor maintenant. À partir de cette vie, tu pourras t'en souvenir dans ton cœur pendant tous les éons suivants. Dans la prochaine vie, tu n'oublieras pas les choses de cette vie. Dans cette vie, tu pourras te souvenir des choses de la vie précédente. " Pour prouver la cause et l'effet. comment ? "
Le singe a remercié le Tathagata et était extrêmement heureux. Après un moment, il a de nouveau eu des doutes et a demandé à Ran Deng Tathagata : "Bien que je puisse prouver ma propre cause et effet, je veux connaître la cause et l'effet des gens dans le monde. Cependant, la plupart des gens dans le monde sont des gens fourbes, animés de bonnes et de mauvaises intentions. Tout le monde voit les bonnes actions qu'ils font, mais ils font les mauvaises en secret. Tout le monde voit les écritures bouddhistes auxquelles ils croient, mais ils font des choses méprisables dans leur dos. Comment puis-je connaître la vérité sur la cause et l'effet ?Le Tathagata désigna le singe et dit : " Votre singe est très intéressant. Eh bien, je vais vous donner deux autres compétences. Une paire d'yeux dorés brillants, qui peuvent reconnaître la vraie nature de toutes choses. Une paire d'oreilles attentives, qui peuvent écouter l'esprit originel. " Vous pouvez vous rendre dans les six royaumes de la réincarnation et des tribulations éternelles pour vérifier le principe de cause à effet. "
Le singe s'est incliné trois fois devant Lantern Tathagata et a dit au revoir à Lantern avec Shanhui.
" (À propos des six voies de la réincarnation : les soi-disant six voies de la réincarnation sont la voie du ciel, la voie de Shura, le royaume de l'humanité, l'enfer, les fantômes affamés et les animaux. Selon le bouddhisme, tous les êtres vivants, pas seulement les humains, souffrent de réincarnation dans ces six royaumes. Même les dieux du ciel mourront et seront ensuite jetés dans les six royaumes. royaumes de réincarnation. Si les gens font le mal dans cette vie, ils se réincarneront en animaux ou iront en enfer, ou deviendront un fantôme affamé et souffriront de tourments)
Je ne sais pas combien de vies et d'éons plus tard, il y avait un royaume de Kapilavastu au pied sud de l'Himalaya, le plus haut sommet du monde, et l'épouse du roi Suddhodana, Maya, a donné naissance à un prince. , nommé Gautama Siddhartha. On raconte que lorsque le prince venait de naître, il pouvait faire sept pas et sept fleurs de lotus apparaissaient là où se trouvaient ses pieds. Il leva les yeux et regarda autour de lui, pointant un doigt vers le ciel et l'autre vers la terre, et se dit : « Je suis le seul au ciel et au monde."
Quand le prince Siddhartha avait dix-neuf ans, il sortit faire une sortie en ville. Il vit les conditions douloureuses de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Il sentit que personne ne pouvait échapper à une telle douleur, alors il prit la plus grande détermination, abandonna son trône, sa richesse, ses parents et sa femme, et devint moine pour trouver des moyens de soulager la douleur et la vérité de la vie. .
Après que le prince Siddhartha soit devenu moine, il rechercha des professeurs célèbres, mais aucun de leurs enseignements ne le satisfit. Il pratiqua l'ascèse pendant encore six ans et ne parvint toujours pas à obtenir la vérité. Plus tard, il vint s'asseoir sous un arbre Bodhi à Bodh Gaya, près du mont Gaya, et fit le vœu : « Je ne tiendrai jamais tête à ce siège tant que je n'aurai pas atteint l'illumination. "
" Juste comme ça, le 8 février à minuit, alors que Siddhartha avait trente ans, une étoile est soudainement apparue dans le ciel. Siddhartha a touché la scène, l'a comprise et s'en est soudain rendu compte. A cette époque, le principe de l'illumination originelle et la sagesse de l'illumination initiale ont fusionné en un seul, comme la rationalité, comme la sagesse et la rationalité. Il avait réalisé l'état Nirvana d'immortalité et de vie et de mort sans entrave. En conséquence, Siddhartha a pleinement compris le chemin de la vie dans l'univers, a sauté de la douleur de la vie et de la mort, a atteint l'autre côté du Nirvana et est devenu un Bouddha. Il atteignit le fruit d'Anuttara Samyak Sambodhi et devint le seul maître des dieux et des humains dans les trois royaumes du ciel et de la terre. Après avoir atteint l'illumination, Siddhartha fut nommé Sakyamuni et commença à prêcher et à sauver les êtres.
À cette époque, Sakyamuni, honoré par le monde, prêchait le sermon, et les êtres sensibles des six royaumes venaient écouter le sermon. Il y avait parmi eux un vieil homme qui regardait le Bouddha et souriait. Le Bouddha éloigna tous les êtres sensibles et appela le vieil homme près de lui seul, en lui disant : « Singe, peux-tu prouver la voie de la cause et de l'effet au cours de ces nombreux éons ?
vous ne pouvez pas prouver la voie de la cause et de l'effet. Vous avez posé une fois des questions sur la cause et l'effet de Bouddha Randen dans la vie précédente. Avez-vous des idées maintenant ? "
Le vieil homme a dit : "Ce jour-là, lorsque j'ai fait mes adieux à Bouddha Randen, vous et moi avons chacun trouvé notre chemin. Je me suis réincarné en singe pendant plusieurs kalpas et en être humain pendant plusieurs kalpas. C'est juste une question de temps. "Je ne connais pas la cause et l'effet." Le Bouddha a dit : « Le Bouddha dans la vie précédente a allumé une lampe pour vous promettre de connaître les événements de la vie précédente, et vous a également donné les yeux dorés clairs et les six oreilles qui écoutent, mais vous ne connaissez toujours pas la cause et l'effet.
\Le vieil homme a dit : « Mon cœur n'est ni bon ni mauvais, et je ne fais ni de bonnes actions ni de mauvaises actions, donc il n'y a aucune raison. Il n'y a aucun résultat. Je ne connais donc pas la cause et l'effet. "
" Le Bouddha a dit : "La cause et l'effet sont là, c'est juste que vous ne le voyez pas."
> Le vieil homme a dit : "Je ne connais toujours pas la cause et l'effet après tous les éons."
> Le Bouddha a dit : "Quels sont les doutes ?"
Le vieil homme dit : "Je vous ai entendu dire que la vie, la vieillesse, la maladie et la mort sont autant de souffrances pour tous les êtres vivants. Il y a la vieillesse et la mort parce qu'il y a la vie, et il y a la vie parce qu'il y a le karma. Le pouvoir du karma nous pousse à éprouver toutes sortes de souffrances dans la vie, la vieillesse, la maladie et la mort. La raison pour laquelle nous avons du karma est parce que nous avons des attachements, et parce que nous avons des attachements. Il y a l'amour, il y a l'amour parce qu'il y a un sentiment, il y a un sentiment parce qu'il y a un contact, et il y a un contact parce qu'il y a six racines. Les six racines poussent à partir du ventre de la mère, et l'entrée dans le ventre est due à la poussée du karma. Nous avons donc des contacts, des sentiments, de l'amour, de l'attachement et du karma. De cette façon, nous vieillissons, mourons et nous réincarnons, entrant dans la douloureuse réincarnation. Si vous voulez échapper à ce cycle de réincarnation, vous devez éliminer le karma, donc la souffrance, l'amour, la vieillesse et la mort doivent être éliminés. "
Le Bouddha a écouté les paroles du vieil homme sans dire un mot, et a montré au vieil homme avec ses yeux de continuer à parler.
"Le vieil homme a ajouté : "De mon point de vue, le bonheur qui détruit tout n'est pas le bonheur, mais une sorte d'auto-tromperie et d'ignorance." Vous avez pensé que la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort sont des souffrances, et vous en êtes arrivé à cette affirmation. À mon avis, il s'agit simplement de la peur de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Qu'y a-t-il de si terrible dans la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort ? Moi et moi avons vu d'innombrables héros dotés de nobles idéaux au cours d'innombrables kalpas, qui préféreraient sacrifier leur vie pour obtenir la vérité. C'est là que réside le vrai Tao. Comment pouvons-nous parler du bouddhisme en vain si nous sommes avides de vie et effrayés par la mort ?Au cours d'innombrables kalpas, j'ai également vu d'innombrables personnes se réfugier auprès du Bouddha, abandonner leur famille, abandonner les émotions et les principes du monde et commettre de nombreuses choses impitoyables et injustes. Ils veulent juste atteindre leur propre justice. Comment une personne aussi impitoyable et juste peut-elle atteindre la justice ? Et toutes les personnes innombrables qui souhaitent se réfugier auprès du Bouddha le font dans le but d'obtenir un grand bonheur pour elles-mêmes. Il est ridicule pour des gens aussi égoïstes de parler de sauver tous les êtres. S'ils se concentrent uniquement sur les autres et n'ont aucun égoïsme, pourquoi devraient-ils chanter le nom de Bouddha et couper leur karma ? Vous avez également dit que si vous vous soutenez, vous félicitez et croyez en vous, vous aurez de grandes bénédictions, mais je pense que quelque chose est étrange. Le karma ne sera pas éliminé, mais vous pouvez le transcender avec juste un mot de votre part ? Se pourrait-il que vos mensonges aient incité les gens à vous croire ? Si un pécheur pose son couteau de boucher et devient immédiatement un bouddha, où ira le karma qu'il a créé ? Je ne crois rien de ce que tu dis ! Le Bouddha sourit et dit au vieil homme : « Le singe a connu d'innombrables kalpas et est toujours stupide. Je ne sais pas combien de tribulations il lui faudra avant de pouvoir atteindre l'éveil. "Après avoir dit cela, il ferma les yeux et ne dit rien.
" Voyant que le Bouddha se taisait, le vieil homme se retira tout seul.
" Le chemin Asura, l'un des six chemins, est considéré comme un dieu, mais il n'a pas les bonnes actions d'un dieu. Il est semblable à un fantôme. On dit que c'est un fantôme, mais il a le pouvoir d'un dieu. On dit que c'est un être humain. Bien qu'il ait les sept émotions et les six désirs des humains, il a aussi le pouvoir et la malignité des dieux et des fantômes.C'est donc un monstre qui n'est ni un dieu, ni un fantôme, ni un être humain, et qui se situe quelque part entre les dieux, les fantômes et les humains.
Ceux qui se réincarnent sur la voie Asura n'ont pas commis de grandes mauvaises actions dans leurs vies passées, mais ils sont très arrogants et très fiers. Soit ils méprisent les autres, soit ils sont jaloux des autres qui sont meilleurs qu'eux.
Je ne sais pas quelle vie ou quelle calamité, l'épouse du roi Shura Boya a donné naissance à une paire de jumeaux, un garçon et une fille. La fille était belle et le garçon pouvait parler. Lorsqu'il grandit, il pouvait dire la vérité et le mensonge, et reconnaître la vérité sous toutes ses formes. Le roi Shura Boya les aimait beaucoup, alors il nomma la fille Losluo et le garçon Bhimozhi.
Un jour, Boya emmena sa fille Luo Siluo et son mari Bhimo devant le Bouddha pour écouter le sermon du Bouddha. Parmi les personnes qui écoutaient les sermons du Bouddha figuraient également les dieux des cieux dirigés par l'empereur céleste Shitian (appelé empereur de Jade en Chine).
Le Bouddha a appelé Bhimochi et lui a demandé : « Bhimochi, as-tu quelque chose à me demander ? pourquoi."
" Le Bouddha a dit : "Bien que vous n'ayez jamais fait de bonnes actions au cours de votre vie, vous n'avez jamais fait de mauvaises actions. C'est une grande bonne action. La réincarnation est destinée à ce que vous jouissiez des bénédictions des dieux et des humains dans cette vie. Cependant, vous avez détruit le professeur et détruit le Tao et calomnié l'Honoré du monde, vous devriez donc vous réincarner en pratiquant. " "
" Bhima a demandé : "Je ne comprends qu'une chose. J'ai détruit votre professeur, détruit votre voie et vous ai calomnié, l'Honoré du monde. Cependant, je ne vous ai jamais reconnu comme mon professeur, je n'ai jamais cru en votre voie et je ne vous ai jamais respecté, l'Honoré du monde. S'il n'y a pas de vous dans ce monde, alors quelle réincarnation dois-je pratiquer ?" "
" Bouddha a dit : "La réincarnation est destinée, ce n'est pas quelque chose que vous et moi pouvons faire." Vous n'avez pas à me blâmer. "
Bhīmāzhi renifla et quitta son siège avec colère.
\"Quelques jours plus tard, l'Empereur du Ciel envoya un envoyé pour dire qu'il voulait épouser Roslo, la fille du roi Asura Boya, mais Boya refusa et réprimanda avec colère l'envoyé, disant que le Bouddha protège toujours le Ciel.
