【Essais en prose】L'éveil du zen

Autrefois, dans le lointain nord, vivait un empereur nommé Shū (音shū叔), et dans le lointain sud, vivait également un empereur nommé Hu. Shū et Hu possédaient tous deux une autorité suprême et jouissaient de richesse et de gloire, mais leurs âmes étaient très solitaires. Ainsi, chaque année, ils allaient se rendre visite, discuter des sujets qui intéressaient l'autre et apaiser leur ennui intérieur. Mais le nord et le sud étaient tellement éloignés qu'ils se rencontraient toujours au milieu de cette vaste terre lorsqu'ils marchaient. Sur cette terre vivait également un empereur nommé Hundun, très pur et simple. Il leur offrait un logement confortable et une nourriture délicieuse, mais lui-même vivait de manière satisfaite et heureuse, suivant librement ses désirs, sans aucune avidité pour les plaisirs matériels. Un jour, Shū et Hu parlèrent de Hundun et en furent très reconnaissants. Shū dit : « Nous devrions lui offrir quelques cadeaux pour exprimer notre gratitude. » « Mais le pays de Hundun est prospère, il ne manque de rien ! » dit Hu. « Oui, son esprit est si joyeux, sa vie paisible et libre, il ne manque effectivement de rien. » murmura Shū avec envie. Les deux y réfléchirent longtemps, et finalement Hu s'écria : « J'ai trouvé ! Ce qui manque à Hundun, ce sont les sept orifices. Sans ces orifices, il ne peut goûter la nourriture délicieuse, écouter une musique agréable, sentir le parfum des fleurs, ni voir le monde coloré. Pourquoi ne pas lui percer les sept orifices pour qu'il profite également des plaisirs des sens ? » Shū fut très d'accord. Ainsi, les deux prirent des outils et percèrent les sept orifices de Hundun : deux oreilles, deux yeux, un nez et une bouche. Mais, à la grande surprise de tous, le septième jour, au moment où le dernier orifice fut percé, Hundun mourut. Lorsque les hommes rencontrent des problèmes difficiles à résoudre, ils demandent souvent : « Ouvrez-moi les orifices ! » Pour les méditants, ouvrir les orifices n'est pas toujours une bonne chose. Lorsque les gens apprennent à analyser les problèmes et à raisonner logiquement, ils développent la discrimination, ils apprennent à distinguer le bien du mal, et ils commencent à rechercher la perfection ; avec les désirs et l'avidité, l'âme souffre et ne trouve jamais la paix. Alors, ce « moi » naturel, innocent et pur meurt, et les hommes s'éloignent de plus en plus de la porte du Bouddha. Au cours de la dynastie Song, le moine Wumen a écrit un gatha : « Jusque-là pour clarifier à l'extrême, je suis retardé dans ce que j'ai obtenu. Si j'avais su plus tôt que la lampe était du feu, le riz serait depuis longtemps cuit. » Cela signifie que, lorsque l'on cherche à comprendre la véritable nature des choses avec un esprit discriminant, on retarde en réalité sa véritable compréhension de la vérité.Si nous avions su plus tôt qu'il n'y a en fait aucune différence entre la lumière et le feu, alors le repas serait déjà cuit depuis longtemps. Ainsi, nous devons dire : laisse tomber ton attachement, abandonne ton esprit de distinction, et observe avec ton esprit l'expérience de la nature intérieure. Alors, en un instant, tu pourras comprendre et voir la nature de ton origine. Ta vie pourra alors devenir naturelle et libre, simple et harmonieuse.