Kisah Monyet Enam Telinga Semua orang pasti tahu tentang Monyet Enam Telinga, yaitu Wukong palsu itu. Aku sering merasa prihatin untuk Wukong palsu ini. Kalau bukan karena bantuan Tathagata, dia tidak akan meninggal di bawah tongkat Wukong. Tathagata bisa mengetahui masa lalu dan masa depan, tentu dia juga tahu bahwa kalau dirinya ikut campur membantu Wukong, maka Wukong palsu ini pasti akan mati tanpa ragu. Apakah ini berarti Tathagata ingin dia mati? Kenapa Tathagata ingin dia mati? Tathagata seharusnya adalah maha pengasih dan maha penyayang, seharusnya tidak akan begitu ceroboh sampai satu makhluk hidup mati karena dirinya. Bahkan jika Monyet Enam Telinga menghalangi perjalanan suci Tang Seng mengambil kitab suci, dosa itu tidak seharusnya sampai membuatnya mati, kan? Begitu banyak bodhisattva dan dewa yang mengurusi makhluk jahat, pada akhirnya hanya dikembalikan, mengapa Monyet Enam Telinga harus mati? Aku berpikir kematian Monyet Enam Telinga pasti bukan karena dia menghalangi perjalanan pengambilan kitab suci Tang Seng, di balik ini pasti ada alasan yang lebih dalam dan tidak diketahui orang. Dengan membawa kebingungan ini, aku memeriksa banyak kitab suci Buddha dan dokumen sejarah. Akhirnya aku memahami sebab dan akibat dari cerita yang jarang diketahui ini. Ini adalah kisah dendam dan perselisihan antara Sakyamuni dan Monyet Enam Telinga yang berlangsung selama jutaan kehidupan. Berikut ini aku akan menceritakan kisah ini kepada kalian semua. Menurut catatan di "Delapan Manifestasi Gambar Tathagata", pada zaman lampau yang tak terhitung kalanya, ketika Buddha Lampu Abadi (Buddha Rende) masih di dunia, ada seorang pertapa bijak bernama Shan Hui, yang berserah pada Buddha. Pertapa bijak Shan Hui ini adalah kehidupan lampau dari Sakyamuni, sebelum berlatih dia hanyalah manusia biasa. Karena dia sebagai manusia fana sudah mengalami banyak kalpa, maka kita tidak perlu bertanya apa nama aslinya, kita bisa menyebutnya Shan Hui, atau kehidupan lampau Buddha, dan sebagainya. Di hadapan Buddha Lampu Abadi ada jutaan makhluk yang berlatih, ada manusia biasa dan makhluk dari enam alam; Shan Hui hanyalah salah satunya. Kehidupan lampau dari tokoh utama kisah kita, Monyet Enam Telinga, juga termasuk di dalamnya, saat itu dia belum memiliki enam telinga, dia hanyalah monyet biasa, kita tidak tahu namanya, kita bisa menyebutnya Monyet saja. Shan Hui dan Monyet itu awalnya adalah teman, mereka berdua pergi ke hadapan Lampu Abadi untuk mendengar ajaran kebijaksanaan sejati. Setelah mendengarnya, Shan Hui memutuskan untuk menjadi bhikkhu, melaksanakan perbuatan Bodhisattva, memahami kebijaksanaan kosmik yang besar, dan berniat untuk menyelamatkan semua makhluk, mengubah kebingungan menjadi pencerahan, supaya mereka bebas dari penderitaan dan memperoleh kebahagiaan. Lampu Abadi pun memberinya ramalan: "Di masa depan kamu akan menjadi Buddha di dunia Saha, setelah menjadi Buddha namamu akan Sakyamuni, dan kamu akan menolong semua makhluk".Sedangkan monyet ini, setelah mendengar itu terus-menerus berkata 'Salah!' dan mengatakan bahwa perkataan Buddha adalah kesalahan besar. Itu akan menyesatkan makhluk hidup dengan cukup dalam. Buddha bertanya kepada monyet mengapa ia mengucapkan kebohongan ini, monyet itu balik bertanya kepada Buddha: 'Yang Mulia, menurut perkataanmu, makhluk di enam jalan, yang berbuat kebajikan akan mendapat buah baik, yang berbuat kejahatan akan mendapat buah buruk. Menurut pandangan saya belum tentu begitu. Orang zalim bernyanyi dan bersuka setiap malam, seumur hidup hanya tahu merampas dan menindas, hidup mewah dan boros, sampai ajalnya tiba. Saya kira dia tidak pernah khawatir tentang akibat buruk, meskipun kau memberitahukan kebenaran ini padanya, dia juga belum tentu percaya. Karena yang dilihatnya hanyalah kejahatan yang dilakukannya, namun mendapat hasil yang baik. Apa guna ajaran Buddha baginya? Misalnya seorang yang baik, seumur hidup melakukan perbuatan baik, tapi akhirnya dirugikan oleh orang jahat, apa mungkin membicarakan pahala? Selain itu orang-orang di sekitarnya melihat bahwa dia melakukan perbuatan baik namun mendapat hasil buruk, bagaimana mereka bisa percaya pada ajaran Buddha-mu? Menurut saya, ajaran Buddha-mu tidak ada gunanya bagi dunia! Hanya akan membahayakan orang baik, tetapi sulit untuk menghukum orang jahat. Untuk apa gunanya?' Ranfeng Ru-Lai berkata kepada monyet itu: 'Hukum sebab-akibat pada akhirnya akan ada balasannya, hanya berbeda cepat atau lambat datangnya. Kau tidak tahu bahwa orang jahat yang berbuat jahat di dunia ini pasti akan mendapat akibat buruk di kehidupan mendatang atau beberapa kehidupan berikutnya, atau jatuh ke neraka untuk menderita, atau bereinkarnasi sebagai hewan untuk diperbudak dan disembelih. Sedangkan hasil baik yang diterima orang jahat saat ini adalah buah dari perbuatan baik di kehidupan sebelumnya. Orang baik yang mendapat akibat buruk di kehidupan saat ini itu disebabkan oleh perbuatan jahat di kehidupan sebelumnya, dan perbuatan baik orang baik pasti akan memberi hasil di kehidupan mendatang.' Monyet itu berkata: 'Kehidupan sebelumnya dan kehidupan mendatang? Saya tidak tahu, saya hanya tahu kehidupan sekarang. Tidak hanya saya tidak tahu kehidupan sebelumnya atau mendatang, semua orang juga tidak tahu kehidupan sebelumnya atau mendatang. Orang hanya tahu ada benda ini, saya meraihnya, benda itu langsung menjadi milik saya. Jika saat ini tidak ada orang yang merebutnya, maka benda itu menjadi hak saya. Siapa peduli tentang pembalasan di kehidupan mendatang? Hanya orang bijak yang bisa melihat kejadian ribuan kalpa sebelumnya, bagaimana manusia biasa bisa membuktikan sebab-akibatnya? Jika tidak bisa dibuktikan, maka hanya kata-katamu yang mereka percayai, tapi yang tidak percaya akan hidup sendiri, apakah ajaran Buddha-mu berguna bagi mereka?' Sang Bijaksana Ranfeng Ru-Lai berkata kepada monyet itu: 'Aku melihat kamu adalah orang yang punya hubungan, sekarang aku memberi kamu satu harta. Mulai kehidupan ini, hingga ribuan kehidupan yang akan datang, kamu akan bisa mengingat semuanya, kehidupan mendatang tidak akan melupakan kehidupan sekarang, kehidupan sekarang bisa mengingat kehidupan sebelumnya, untuk membuktikan sebab-akibat. Bagaimana?' Monyet itu bersujud kepada Ru-Lai, sangat gembira dan bersukacita.Beberapa saat kemudian, timbul keraguan lagi, dan ia bertanya kepada Rantan Tng Rulai: "Meskipun aku bisa mengetahui sebab dan akibat diriku sendiri, aku ingin mengetahui sebab dan akibat semua orang di dunia. Namun, banyak orang di dunia berkata satu hal dan yang mereka lakukan berbeda; wajah mereka tampak baik tapi hati mereka jahat. Orang-orang melihat amal baik yang mereka lakukan, tetapi diam-diam mereka berbuat jahat. Orang-orang melihat mereka percaya pada kitab suci Buddha yang benar, tetapi diam-diam mereka melakukan hal-hal rendah. Bagaimana aku bisa mengetahui kebenaran sebab dan akibat mereka?" Rulai menunjuk monyet itu dengan jarinya dan berkata: "Monyetmu ini sungguh menarik. Baiklah, aku akan memberimu dua kemampuan lagi, sepasang mata emas yang cerdas, dapat mengenali kebenaran segala sesuatu, dan sepasang telinga yang tajam, dapat mendengar hati semua makhluk. Kamu bisa memasuki keenam siklus reinkarnasi, dari ribuan hingga jutaan kehidupan, untuk membuktikan hukum sebab dan akibat." Monyet itu membungkuk tiga kali kepada Rantai Tng Rulai dan berpamitan bersama Shan Hui dengan Rantai Tng. (Tentang enam siklus reinkarnasi: yang disebut enam siklus reinkarnasi ialah surga, Asura, manusia, neraka, hantu kelaparan, dan binatang. Buddha berpendapat bahwa semua makhluk, tidak hanya manusia, menderita dalam siklus enam jalan ini. Bahkan para dewa di surga pun akan mati, lalu terlahir kembali dalam enam siklus reinkarnasi. Jika seseorang berbuat jahat dalam kehidupan ini, di kehidupan berikutnya ia bisa terlahir sebagai binatang, atau masuk neraka untuk menderita, atau menjadi hantu kelaparan yang menderita.) Tidak diketahui berapa banyak kehidupan dan eon yang telah berlalu, di lereng selatan puncak tertinggi dunia, Gunung Himalaya, terdapat sebuah negara Kapilavastu, ratu Maya, istri Raja Suddhodana, melahirkan seorang putra mahkota, yang diberi nama Gautama Siddhartha. Konon, saat bayi itu baru lahir, ia bisa berjalan tujuh langkah, tempat di mana ia menginjak muncul tujuh bunga teratai, dan ia menengok sekeliling, satu tangan menunjuk ke langit, satu tangan menunjuk ke bumi, sambil berbicara pada dirinya sendiri: "Di langit dan bumi, hanya aku yang paling mulia." Saat Putra Mahkota Siddhartha berusia sembilan belas tahun, ia pergi keluar kota untuk berekreasi dan melihat penderitaan akibat usia tua, sakit, dan kematian, dan merasa bahwa tidak ada seorang pun yang bisa menghindari penderitaan tersebut. Karena itu, ia memutuskan dengan tekad bulat untuk meninggalkan tahta, kekayaan, orang tua, dan istri, dan pergi menjadi pertapa untuk mencari cara mengatasi penderitaan dan kebenaran hidup. Setelah Siddhartha berangkat meninggalkan rumah, ia mencari guru-guru terkenal, namun ajaran mereka tidak memuaskannya, kemudian ia melakukan pertapaan selama enam tahun, tetap tidak memperoleh kebenaran. Kemudian, ia datang ke bawah pohon Bodhi di dekat Gunung Gaya di Bodh Gaya dan bermeditasi, sambil membuat sumpah: "Jika aku tidak mencapai pencerahan sejati, aku tidak akan bangkit dari tempat ini." Dengan demikian, pada usia tiga puluh tahun, pada malam tanggal 8 Februari, tiba-tiba sebuah bintang muncul di langit. Siddhartha tersentuh oleh pemandangan itu, dan dalam sekejap ia memperoleh pencerahan sepenuhnya.Pada saat itu, kesadaran prinsip dasar dan kebijaksanaan awal menjadi satu kesadaran, prinsip dan kebijaksanaan menjadi satu, prinsip dan kebijaksanaan tidak terpisah, telah mencapai keadaan nirwana yang tidak lahir dan tidak mati, tanpa keterikatan dan tanpa hambatan. Maka, Siddhartha dengan ini memahami sepenuhnya jalan besar alam semesta dan kehidupan manusia, melompat keluar dari penderitaan hidup dan mati di sisi ini, mencapai pembebasan nirwana di sisi lain, langsung menjadi Buddha, memperoleh buah Anuttara-samyak-sambodhi, dan menjadi guru para dewa dan manusia yang paling dihormati di semua alam.
Setelah Siddhartha mencapai pencerahan, ia disebut Shakyamuni, mulai mengajarkan Dharma untuk menyelamatkan makhluk hidup.
Pada waktu itu, Buddha Shakyamuni mengajarkan Dharma, makhluk dari enam jalan datang untuk mendengar ajaran. Di antaranya ada seorang lelaki tua, menatap Buddha dan tersenyum. Buddha mengusir orang-orang lain, memanggil lelaki tua itu lebih dekat, dan berkata: "Monyet, apakah engkau akan memahami jalan sebab dan akibat setelah beberapa kalpa nanti?"
Lelaki tua itu menjawab Buddha: "Bijak Xian yang baik, apakah mengenal saya?"
Buddha berkata: "Kawan lama kita bagaimana mungkin tidak saling mengenal? Beribu kalpa yang lalu, engkau pernah bertanya kepada Buddha Lampu Masa Lalu tentang sebab dan akibat. Sekarang apakah sudah mendapat pencerahan?"
Lelaki tua itu berkata: "Hari itu saat berpamitan dengan Buddha Lampu Masa Lalu, kita masing-masing mencari jalannya sendiri. Saya dalam jalan binatang menjadi monyet berulang kali selama beberapa kalpa, kemudian dalam jalan manusia menjadi manusia selama beberapa kalpa, tetapi masih belum memahami sebab dan akibat."
Buddha berkata: "Buddha Lampu Masa Lalu memperbolehkan engkau mengetahui hal-hal masa lalu, juga memberimu mata emas yang cerdas dan enam indera untuk mendengar dengan jelas, bagaimana mungkin masih tidak mengetahui sebab dan akibat."
Lelaki tua itu berkata: "Hati saya awalnya tidak ada baik maupun jahat, tidak melakukan perbuatan baik maupun jahat, jadi tidak ada sebab dan tidak ada akibat. Oleh karena itu tidak mengetahui sebab dan akibat."
Buddha berkata: "Sebab dan akibat ada, hanya saja engkau tidak melihatnya."
Lelaki tua itu berkata: "Saya telah mengalami ribuan dunia dan kalpa tetap tidak mengetahui sebab dan akibat, sekarang mendengar ajaranmu malah semakin bingung."
Buddha berkata: "Apa yang membingungkan?"
Lelaki tua itu berkata: "Saya mendengar kata-katamu, kehidupan dan matinya makhluk adalah penderitaan. Ada kematian karena ada kelahiran, ada kelahiran karena ada karma. Kekuatan karma mendorong kita menjalani hidup, menua, sakit, mati, menanggung berbagai penderitaan. Adanya karma karena kita memiliki keterikatan, keterikatan karena ada cinta, cinta karena ada pengalaman sensasi, pengalaman sensasi karena ada sentuhan, sentuhan karena adanya enam indera, enam indera tumbuh dari rahim ibu, masuk ke rahim karena dorongan kekuatan karma, sehingga kita memiliki sentuhan, pengalaman sensasi, cinta, keterikatan, menghasilkan karma, begitu tua dan mati kemudian terlahir kembali, masuk dalam siklus penderitaan reinkarnasi. Untuk lepas dari siklus ini, harus mematahkan karma eksistensi, maka pengalaman sensasi pun sirna, cinta pun sirna, tua dan mati pun sirna."
Buddha mendengar kata-kata lelaki tua itu tidak berkata apa-apa, hanya memberi isyarat dengan mata agar lelaki tua itu melanjutkan bicara.Orang tua itu berkata lagi: “Menurut pendapat saya, menghilangkan segala kesenangan bukanlah kesenangan, melainkan hanya kebodohan yang menipu diri sendiri. Kamu mengatakan bahwa hidup, tua, sakit, dan mati itu menderita lalu menarik kesimpulan ini—menurut saya, itu hanya karena takut akan hidup, tua, sakit, dan mati. Apa yang menakutkan dari hidup, tua, sakit, dan mati? Saya telah melihat banyak pejuang dan pahlawan selama tak terhitung masa, yang lebih memilih mengorbankan hidup demi mendapatkan kebenaran. Itulah tempat sejati dari jalan ini, namun orang yang serakah akan hidup dan takut mati, bagaimana bisa berbicara sembarangan tentang ajaran Buddha? Saya juga telah melihat banyak orang yang memeluk Buddha selama tak terhitung masa, meninggalkan keluarga, meninggalkan kasih sayang dan rasionalitas dunia, melakukan banyak hal yang tak berperasaan dan tak bermoral, hanya ingin menjadi bijaksana dan memperoleh hasil benar. Orang-orang yang tak berperasaan dan tak bermoral seperti ini bagaimana bisa memperoleh hasil yang benar? Dan semua orang yang ingin memeluk Buddha itu tanpa terkecuali memiliki tujuan memeluk Buddha adalah untuk mendapatkan kebahagiaan besar bagi diri sendiri. Orang-orang egois dan mementingkan diri sendiri seperti ini masih berani menyebarkan tentang menyelamatkan semua makhluk, sungguh lucu. Jika sepenuhnya demi orang lain, tanpa kepentingan diri sendiri, untuk apa harus menyebut nama Buddha untuk memutus karma? Kamu juga mengatakan bahwa memberkati, memujamu, dan percaya padamu akan mendatangkan pahala besar, tapi saya merasa ada yang ganjil. Karma tidak hilang begitu saja, hanya dengan satu ucapannya kamu bisa bebas? Apakah itu kebohonganmu untuk membuat orang percaya padamu? Jika seorang pembuat dosa besar meletakkan pisau dan langsung menjadi Buddha, lalu ke mana karma yang dia ciptakan akan hilang? Apa yang kamu katakan, saya tidak percaya sama sekali!” Buddha tersenyum dan berkata kepada orang tua itu: “Monyet telah mengalami jutaan dunia dan masa, masih bodoh tak berubah, tidak tahu berapa banyak penderitaan lagi yang harus dilalui untuk tercerahkan.” Setelah berkata demikian, Buddha menutup mata dan tidak berbicara lagi.
Orang tua itu melihat Buddha tidak berkata apa-apa, lalu pergi dengan sendirinya.
Asura-do, salah satu dari enam jalan, disebut sebagai dewa, namun tidak memiliki perbuatan baik dewa, mirip dengan roh jahat. Disebut sebagai roh jahat, tetapi memiliki kekuatan dan keajaiban dewa. Disebut sebagai manusia, meski memiliki perasaan dan nafsu manusia, juga memiliki kekuatan dan sifat jahat dewa dan roh jahat. Oleh karena itu, itu adalah makhluk yang bukan dewa, bukan roh jahat, bukan manusia, berada di antara dewa, roh jahat, dan manusia.
Yang bereinkarnasi ke Asura-do, meski dalam hidup sebelumnya tidak melakukan dosa besar, tetapi sangat sombong, penuh rasa meremehkan, sangat bangga, selalu merendahkan orang lain atau iri terhadap orang yang lebih unggul darinya.
Tidak diketahui pada masa dan dunia mana, istri Raja Asura Poya melahirkan sepasang kembar, laki-laki dan perempuan. Perempuan sangat cantik, laki-laki pandai berbicara, saat dewasa mampu membedakan kebenaran dan kebohongan ucapan, serta mengenali kebenaran dari segala perubahan. Raja Asura Poya sangat menyayangi mereka, menamai putrinya Rosa Luo dan putranya Bima Zhi.
Suatu hari, Poya membawa putrinya Rosa Luo dan putranya Bima Zhi ke hadapan Buddha untuk mendengarkan ajaran Buddha.Orang-orang yang mendengar ajaran Buddha termasuk Dewa Surga Indra (di Tiongkok disebut Jade Emperor) beserta semua dewa yang dipimpinnya di dunia surga.
Buddha memanggil Bimazhi maju untuk bertanya: “Bimazhi, apakah kamu memiliki pertanyaan untukku?”
Bimazhi maju dan berkata: “Buddha, sekarang Engkau mengenalku dan aku mengenal-Mu, kita berdua mengetahui kehidupan lampau saya. Di kehidupan sebelumnya, saya hanya ingin menjadi manusia biasa, tidak pernah melakukan perbuatan jahat maupun kebaikan. Saya mengira akan berulang di dunia manusia, namun kini jatuh ke jalan Asura, tidak tahu apa alasannya.”
Buddha berkata: “Meski kamu tak pernah melakukan kebaikan sepanjang ribuan kehidupan, namun juga tidak pernah berbuat jahat, itulah kebaikan yang sangat besar. Reinkarnasi telah menentukan kamu berhak menikmati keberuntungan dewa manusia di kehidupan ini, tetapi karena kamu merusak guru dan menghancurkan ajaran, serta mencemarkan Dirimu yang Agung, maka kamu seharusnya terlahir ulang di jalan Asura.”
Bimazhi bertanya: “Saya hanya tidak mengerti satu hal, saya merusak gurumu, menghancurkan ajaran-Mu, mencemarkan Dirimu yang Agung, namun saya tidak pernah menganggap-Mu guru, tidak pernah percaya pada ajaran-Mu, juga tidak pernah menghormati Dirimu yang Agung. Jika dunia ini tidak ada Engkau, sekarang saya harus mengikuti siklus reinkarnasi yang mana?”
Buddha berkata: “Reinkarnasi sudah ditentukan, bukan sesuatu yang bisa kita ubah. Kamu juga tak perlu menyalahkanku.”
Bimazhi mendengus dan pergi dengan marah dari tempat duduknya.
Beberapa hari kemudian, Dewa Surga mengirim utusan yang mengatakan ingin menikahi Rosero, putri Raja Asura Poya. Poya menolak, memarahi utusan tersebut, dan mengatakan Buddha selalu memihak para dewa.
