A Lenda do Macaco de Seis Orelhas
Todo mundo conhece o Macaco de Seis Orelhas, o falso Wukong. Muitas vezes sinto pena desse Wukong falso. Sem a ajuda do Tathagata, ele não teria morrido sob o bastão de Wukong.
O Tathagata pode conhecer o passado e o futuro, e é claro que ele também sabe que se intervir para ajudar Wukong, então esse falso Wukong definitivamente morrerá.
Então o Tathagata quer que ele morra? Por que o Tathagata quer que ele morra?
O Tathagata deveria ser absolutamente misericordioso e não deixaria acidentalmente um ser vivo morrer devido às suas próprias razões. Mesmo que o macaco de seis orelhas atrapalhe a grande causa do aprendizado das escrituras, o pecado não levará à morte, certo? Muitos dos servos de Bodhisattvas e deuses se tornaram monstros na geração seguinte e foram levados de volta no final. Por que esse macaco de seis orelhas deveria morrer?
Acho que a morte do macaco de seis orelhas definitivamente não é porque ele atrapalhou a grande causa de Tang Monk de aprender as escrituras. Existem razões desconhecidas mais profundas.
Com esta dúvida em mente, consultei um grande número de escrituras budistas e documentos históricos. Finalmente, entendemos os meandros dessa história pouco conhecida.
Esta é uma história de ressentimentos entre Sakyamuni e o macaco de seis orelhas que durou por toda a eternidade.
Agora deixe-me contar esta história.
De acordo com as "Oito Aparições do Buda", incontáveis kalpas atrás, quando o Buda que queimava a lâmpada vivia no mundo, havia um imortal gentil e sábio que se refugiou no Buda. Este Shanhui Imortal é a vida anterior de Sakyamuni. Antes de praticar o budismo, Immortal Shanhui era apenas uma pessoa comum. Como ele passou por incontáveis kalpas como mortal, não precisamos perguntar qual é seu nome original. Poderíamos também chamá-lo de Shanhui, ou Buda em sua vida anterior, etc.
Existem dezenas de milhões de pessoas praticando diante do Buda Deng Ardente, incluindo mortais e seres sencientes nos seis reinos. Shanhui é apenas um deles. A vida anterior do protagonista da nossa história, o macaco de seis orelhas, também estava entre eles. Naquela época, ele ainda não tinha seis orelhas. Ele era apenas um macaco comum. Não sabemos o nome dele, então podemos chamá-lo de macaco.
Shan Hui e o macaco eram originalmente amigos e foram juntos para Lantern Drive para ouvir o mantra de grande sabedoria. Depois de ouvir isso, Shanhui decidiu se tornar um monge, praticar a prática do Bodhisattva, realizar a grande sabedoria do universo e determinado a salvar todos os seres vivos, para que possam se afastar da ilusão e se tornarem iluminados, e escapar do sofrimento e obter felicidade. Ran Deng então profetizou para Shanhui: "Você se tornará um Buda no mundo Saha. Depois de se tornar um Buda, você será chamado de Sakyamuni e salvará todos os seres sencientes."
Quanto ao macaco, depois de ouvir isso, ele disse repetidamente "Falso!" O que ele disse sobre o Buda foi uma grande falácia. Isso enganará todos os seres sencientes.
O Buda perguntou ao macaco por que ele fez uma declaração tão falsa, e o macaco perguntou ao Buda: "Honrado pelo Mundo, de acordo com o que você disse, entre os seis reinos dos seres sencientes, aqueles que praticam boas ações receberão boas retribuições, e aqueles que praticam más ações receberão retribuições ruins. Na minha opinião, esse pode não ser o caso. Qiang Liang cantava de alegria todas as noites, e em sua vida ele só sabia sobre roubo e diversão extravagante até o final de sua vida. Eu não acho que ele nunca se preocupou com isso. Mesmo se você contar a ele esses mantras, ele pode não acreditar neles, porque tudo o que ele vê são as más ações que ele fez, mas o que ele recebeu são boas recompensas. pense que seu Dharma é inútil para o mundo! Ele só pode prejudicar pessoas boas, mas não pode punir pessoas más. "
" Deng Deng Tathagata disse ao macaco: "As consequências virão mais cedo ou mais tarde. Você não sabe que as pessoas más serão punidas se fizerem o mal nesta vida." Na próxima vida ou várias vidas depois, você receberá uma má retribuição, ou cairá no inferno e sofrerá, ou reencarnará no reino animal e será escravizado e massacrado por humanos. As bênçãos que as pessoas más recebem nesta vida são o resultado de suas boas ações em vidas anteriores."
O macaco lhe disse: "Não sei nada sobre vidas passadas e futuras. Eu só conheço esta vida. Não só não conheço a vida passada e a vida futura, mas o mundo não conhece a vida passada e a vida futura. O mundo só sabe que tem alguma coisa aqui, eu estendo a mão para pegar e essa coisa vem nas minhas mãos. Se ninguém vier tirar isso de mim agora, então essa coisa me pertence. Quem se importa se haverá alguma retribuição no futuro? Somente aqueles com grande sabedoria podem ver o que aconteceu há vários kalpas na vida passada. Como podem as pessoas comuns verificar a sua própria causa e efeito? Se eles não puderem verificar isso, então você só poderá dizer que eles acreditam, enquanto aqueles que não acreditam irão embora por conta própria durante toda a vida. O seu Dharma se aplica a eles?
O grande sábio Lanterna Tathagata disse ao macaco: "Eu considero você uma pessoa destinada e lhe darei um tesouro agora. A partir desta vida, você será capaz de lembrá-lo em seu coração por todas as eras subsequentes. Na próxima vida, você não esquecerá as coisas desta vida. Nesta vida, você poderá se lembrar das coisas da vida anterior." Para provar causa e efeito. como? "
O macaco agradeceu ao Tathagata e ficou extremamente feliz. Depois de um tempo, ele teve dúvidas novamente e perguntou a Ran Deng Tathagata: "Embora eu possa provar minha própria causa e efeito, quero saber a causa e o efeito das pessoas no mundo. No entanto, a maioria das pessoas no mundo são pessoas dúbias, com boas e más intenções. Todos veem as boas ações que praticam, mas fazem coisas más secretamente. Todos veem as escrituras budistas nas quais acreditam, mas fazem coisas desprezíveis pelas costas. Como posso saber a verdade sobre causa e efeito?O Tathagata apontou para o macaco e disse: “Seu macaco é muito interessante. Bem, vou lhe dar mais duas habilidades. Você pode ir aos seis reinos da reencarnação e das tribulações eternas para verificar o princípio de causa e efeito. "
O macaco curvou-se três vezes para Lantern Tathagata e disse adeus a Lantern junto com Shanhui.
" (Sobre os seis caminhos da reencarnação: Os chamados seis caminhos da reencarnação são o caminho do céu, o caminho de Shura, o reino da humanidade, inferno, fantasmas famintos e animais. De acordo com o budismo, todos os seres vivos, não apenas os humanos, sofrem de reencarnação nesses seis reinos. Até os deuses no céu morrerão e serão lançados no seis reinos de reencarnação. Se as pessoas fizerem o mal nesta vida, elas reencarnarão como animais ou irão para o inferno, ou se tornarão um fantasma faminto e sofrerão tormento)
Não sei quantas vidas e eras depois, havia um reino de Kapilavastu no sopé sul do Himalaia, o pico mais alto do mundo, e a esposa do rei Suddhodana, Maya, deu à luz um príncipe. , chamado Gautama Siddhartha. Diz-se que quando o príncipe acabou de nascer, ele conseguia dar sete passos e sete flores de lótus apareciam onde estavam seus pés. Ele ergueu os olhos e olhou em volta, apontando um dedo para o céu e outro para a terra, e disse para si mesmo: “Eu sou o único no céu e no mundo”."
Quando o Príncipe Siddhartha tinha dezenove anos, ele saiu para um passeio pela cidade. Ele viu as dolorosas condições da velhice, doença e morte. Ele sentiu que ninguém poderia escapar de tal dor, então ele tomou a maior determinação, abandonou seu trono, riqueza, pais e esposa, e tornou-se monge para encontrar maneiras de aliviar a dor e a verdade da vida. .
Depois que o Príncipe Siddhartha se tornou monge, ele procurou por professores famosos, mas nenhum de seus ensinamentos o satisfez. Ele praticou ascetismo por mais seis anos e ainda não conseguiu obter a verdade. Mais tarde, ele veio sentar-se sob uma árvore Bodhi em Bodh Gaya, perto do Monte Gaya, e fez um voto: "Nunca me levantarei neste assento até alcançar a iluminação. "
" Assim, à meia-noite do dia 8 de fevereiro, quando Siddhartha tinha trinta anos, uma estrela apareceu de repente no céu. Siddhartha tocou a cena e compreendeu-a, e de repente percebeu-a. Neste momento, o princípio da iluminação original e a sabedoria da iluminação inicial fundiram-se num só, como a racionalidade, como a sabedoria e a racionalidade. Ele havia realizado o estado Nirvana de imortalidade e vida e morte desimpedidas. Como resultado, Siddhartha compreendeu plenamente o caminho da vida no universo, saltou para fora da dor da vida e da morte, alcançou o outro lado do Nirvana e tornou-se um Buda. Ele alcançou a fruição de Anuttara Samyak Sambodhi e se tornou o único mestre dos deuses e dos humanos nos três reinos do céu e da terra. Após atingir a iluminação, Siddhartha foi nomeado Sakyamuni e começou a pregar e salvar seres sencientes.
Naquela época, o Honrado pelo Mundo Sakyamuni pregou o sermão, e os seres sencientes dos seis reinos vieram ouvir o sermão. Havia um velho entre eles, olhando para o Buda e sorrindo. O Buda afastou todos os seres sencientes e chamou o velho para perto dele, dizendo: "Macaco, você pode provar o caminho da causa e do efeito nestes muitos éons?"
não você pode provar o caminho de causa e efeito. Certa vez, você perguntou sobre a causa e o efeito de Buda Randen na vida anterior. Você tem alguma ideia agora? "
O velho disse: "Naquele dia em que me despedi do Buda Randen, você e eu encontramos nosso caminho. Eu reencarnei como macaco por vários kalpas e como ser humano por vários kalpas. É apenas uma questão de tempo. “Não sei causa e efeito.” O Buda disse: “O Buda da vida anterior acendeu uma lâmpada para prometer que você conheceria os eventos da vida anterior, e também lhe deu olhos dourados e claros e seis ouvidos atentos, mas você ainda não conhece a causa e o efeito.
\O velho disse: "Meu coração não é bom nem mau, e eu não pratico boas ações nem pratico más ações, então não há causa." Não há resultado. Então não sei causa e efeito. "
" O Buda disse: "Causa e efeito estão aí, só que você não vê."
> O velho disse: "Ainda não sei causa e efeito depois de todas as eras."
> O Buda disse: "Que dúvidas existem?"
O velho disse:" Ouvi você dizer que a vida, a velhice, a doença e a morte são sofrimento para todos os seres vivos. Existe velhice e morte porque existe vida, e existe vida porque existe carma. O poder do carma nos leva a experimentar todos os tipos de dor na vida, na velhice, na doença e na morte. A razão pela qual temos carma é porque temos apegos e porque temos apegos. Existe amor, existe amor porque existe sentimento, existe sentimento porque existe contato e existe contato porque existem seis raízes. As seis raízes crescem desde o ventre da mãe, e a entrada no útero se deve ao impulso do carma. Então temos contato, há sentimentos, há amor, há apego e há carma. Dessa forma, envelhecemos, morremos e reencarnamos, entrando na dolorosa reencarnação. Se quiser escapar deste ciclo de reencarnação, você deve eliminar o carma, portanto, o sofrimento, o amor, a velhice e a morte devem ser eliminados. "
O Buda ouviu as palavras do velho sem dizer uma palavra e mostrou ao velho com os olhos para continuar falando.
"O velho acrescentou: "Do meu ponto de vista, a felicidade que destrói tudo não é felicidade, mas uma espécie de autoengano e ignorância." Você raciocinou que nascimento, velhice, doença e morte são sofrimento e chegou a esta afirmação. Na minha opinião, é apenas medo do nascimento, da velhice, da doença e da morte. O que há de tão terrível no nascimento, na velhice, na doença e na morte? Eu e eu vimos inúmeros heróis com ideais elevados em incontáveis kalpas, que prefeririam jogar fora suas vidas para obter a verdade. É aqui que reside o verdadeiro Tao. Como podemos falar sobre o Budismo em vão se somos gananciosos pela vida e temos medo da morte?Durante incontáveis kalpas, também vi inúmeras pessoas que se refugiaram no Buda, abandonaram suas famílias, abandonaram as emoções e os princípios do mundo e fizeram muitas coisas cruéis e injustas. Eles só querem alcançar sua própria justiça. Como pode uma pessoa tão implacável e justa alcançar a justiça? E todas as inúmeras pessoas que desejam tomar refúgio no Buda o fazem com o propósito de obter grande felicidade para si mesmas. É ridículo que pessoas tão egoístas falem sobre salvar todos os seres sencientes. Se eles se concentram apenas nos outros e não têm nenhum egoísmo, por que deveriam cantar o nome de Buda e eliminar seu carma? Você também disse que se você te apoiar, te elogiar e acreditar em você, você terá grandes bênçãos, mas sinto que algo está estranho. O carma não será eliminado, mas você pode transcender com apenas uma palavra sua? Será que suas mentiras enganaram as pessoas fazendo-as acreditar em você? Se um pecador larga sua faca de açougueiro e se torna um Buda imediatamente, para onde irá o carma que ele criou? Não acredito em nada do que você disse! O Buda sorriu e disse ao velho: "O macaco passou por incontáveis kalpas e ainda é estúpido. Não sei quantas tribulações serão necessárias antes de se tornar iluminado." “Depois de dizer isso, ele fechou os olhos e não disse nada.
” Vendo que o Buda estava em silêncio, o velho recuou sozinho.
“O Caminho Asura, um dos seis caminhos, é considerado um deus, mas não tem as boas ações de um deus. o poder e a malignidade de deuses e fantasmas.Portanto, é um monstro que não é deus, nem fantasma, nem ser humano, e está em algum lugar entre deuses, fantasmas e humanos.
Aqueles que reencarnaram no caminho Asura não cometeram grandes más ações em suas vidas passadas, mas são muito arrogantes e orgulhosos. Eles desprezam os outros ou têm ciúmes de outros que são melhores do que eles.
Não sei em que vida ou calamidade, a esposa de Shura King Boya deu à luz um par de gêmeos, um menino e uma menina. A menina era linda e o menino falava. Quando ele crescesse, ele poderia dizer a verdade e a falsidade e reconheceria a verdade em todas as formas. O rei Shura Boya os amava muito, então chamou a filha de Losluo e o menino de Bhimozhi.
Um dia, Boya levou sua filha Luo Siluo e seu marido Bhimo na frente do Buda para ouvir o sermão do Buda. As pessoas que ouviram os sermões do Buda também incluíam os deuses nos céus liderados pelo Imperador Celestial Shitian (chamado de Imperador de Jade na China).
O Buda chamou Bhimochi e perguntou: "Bhimochi, você tem algo para me perguntar?""
" O Buda disse: "Embora você nunca tenha praticado boas ações em todas as suas vidas, você nunca praticou más ações. Esta é uma grande boa ação. A reencarnação está destinada a que você desfrute das bênçãos dos deuses e dos humanos nesta vida. No entanto, você destruiu o professor e destruiu o Tao e caluniou o Honrado pelo Mundo, então você deve reencarnar como um cultivador." "
" Bhima perguntou: "Eu só não entendo uma coisa. Eu destruí seu professor, destruí seu caminho e caluniei você, o Honrado pelo Mundo. No entanto, eu nunca o reconheci como meu professor, nunca acreditei em seu caminho e nunca respeitei você, o Honrado pelo Mundo. Se não existe você neste mundo, então qual reencarnação devo praticar?" "
" Buda disse: "A reencarnação está destinada, não é algo que você e eu possamos fazer." Você não precisa me culpar. "
Bhīmāzhi bufou e deixou seu assento com raiva.
\"Alguns dias depois, o Imperador do Céu enviou um enviado para dizer que queria se casar com Roslo, filha do Rei Asura Boya, mas Boya recusou e repreendeu o enviado com raiva, dizendo que o Buda sempre protege o Céu.
