【Ensaio Literário】A Despertar do Zen

Antigamente, habitava um imperador no distante Mar do Norte, chamado Shu (pronunciado shū shū), e no distante Mar do Sul também vivia um imperador chamado Hu. Shu e Hu tinham autoridade suprema e desfrutavam de riqueza e glória, mas suas almas eram muito solitárias. Por isso, todos os anos eles visitavam um ao outro, conversando sobre assuntos de interesse e aliviando a frustração em seus corações. Mas o Mar do Norte e o Mar do Sul eram muito distantes, então, ao caminhar, sempre se encontravam na vasta terra no meio. Nesta terra também vivia um imperador chamado Hundun, que era muito simples e puro. Ele oferecia-lhes acomodações confortáveis e alimentos refinados, mas ele próprio vivia contente e feliz, seguindo seu próprio coração, sem nenhum apego aos prazeres materiais. Um dia, Shu e Hu conversaram sobre Hundun e ficaram muito gratos a ele. Shu disse: “Devemos lhe dar alguns presentes para expressar nossa gratidão.” “Mas o território de Hundun é próspero, ele não precisa de nada!” disse Hu. “Sim, seu espírito também é tão feliz, sua vida é tranquila e livre, realmente não lhe falta nada.” Shu disse a si mesmo com admiração. Os dois pensaram por muito tempo, até que Hu exclamou: “Eureka! O que Hundun carece são os sete orifícios. Sem os sete orifícios, ele não pode saborear alimentos gostosos, ouvir música agradável, sentir o perfume intenso das flores, nem ver o mundo colorido. Por que não abrimos os sete orifícios para ele e deixá-lo desfrutar dos prazeres sensoriais?” Shu ouviu e concordou plenamente. Então os dois, com ferramentas, abriram os sete orifícios de Hundun: dois ouvidos, dois olhos, um nariz e uma boca. Mas, quem poderia imaginar, que no sétimo dia, quando o último orifício foi aberto, Hundun morreu. Quando as pessoas enfrentam problemas difíceis de resolver, sempre pedem conselhos, dizendo: “Abra meus orifícios de percepção!” Mas para os mestres zen, abrir os orifícios de percepção nem sempre é algo bom. Quando aprendemos a analisar problemas e raciocinar logicamente, surge o discernimento, a capacidade de distinguir o bem do mal, e o desejo de buscar perfeição; com o surgimento dos desejos e da ganância, a alma sofre, nunca encontra paz. Nesse momento, o eu natural, inocente e puro morre, e as pessoas se afastam cada vez mais do caminho do Buda. O monge Wumen da Dinastia Song disse em um gatha: Apenas porque se distingue o extremo, acaba atrasando o que se obtém. Se desde cedo se soubesse que a lâmpada é fogo, o arroz já estaria cozido há muito tempo. Significa que, apenas por investigar a essência das coisas com discernimento, a compreensão da verdade se torna tardia.Se soubéssemos desde o início que a lâmpada e o fogo na verdade não têm diferença, então o arroz já estaria cozido há muito tempo. Portanto, devemos dizer: largue seu apego, abandone sua mente discriminativa, observe e experimente a essência interior com o coração, assim você poderá perceber de repente, ver como é de sua própria natureza, e sua vida poderá se tornar natural e despreocupada, simples e harmoniosa.