Легенда о Шестиухой Макаке
Все знают Шестиухую Макаку, фальшивого Вуконга. Мне часто жаль этого фальшивого Вуконга. Без помощи Татхагаты он бы не погиб под палкой Вуконга.
Татхагата может знать прошлое и будущее, и, конечно, он также знает, что если он вмешается, чтобы помочь Вуконгу, то этот фальшивый Вуконг обязательно умрет.
Значит, Татхагата хочет, чтобы он умер? Почему Татхагата хочет, чтобы он умер?
Татхагата должен быть абсолютно милостивым и не допускать случайной смерти живого существа по своим собственным причинам. Даже если шестиухая макака помешает великому делу изучения Священных Писаний, грех не приведет к смерти, не так ли? Так много слуг Бодхисаттв и богов в следующем поколении стали монстрами и в конце концов были просто возвращены обратно. Почему эта шестиухая макака должна умереть?
Я думаю, что смерть шестиухой макаки определенно произошла не потому, что он препятствовал великому делу Тан Монка по изучению Священных Писаний. Есть более глубокие неизвестные причины.
Имея в виду это сомнение, я обратился к большому количеству буддийских писаний и исторических документов. Наконец-то мы разобрались во всей подноготной этой малоизвестной истории.
Это история вражды между Шакьямуни и шестиухой макакой, которая длилась вечно.
Теперь позвольте мне рассказать вам эту историю.
Согласно «Восьми явлениям Будды», бесчисленное количество кальп назад, когда в мире жил Будда, горящий лампой, жил добрый и мудрый бессмертный, нашедший прибежище в Будде. Этот Бессмертный Шаньхуэй — предыдущая жизнь Шакьямуни. До того, как практиковать буддизм, Бессмертный Шаньхуэй был обычным человеком. Поскольку будучи смертным, он пережил бесчисленное количество кальп, нам не нужно спрашивать, как его настоящее имя. С тем же успехом мы могли бы называть его Шаньхуэй, или Буддой в его предыдущей жизни и т. д.
Перед Пылающим Дэн Буддой практикуют десятки миллионов людей, включая смертных и разумные существа в шести мирах. Шаньхуэй — лишь один из них. Среди них была и предыдущая жизнь главного героя нашей истории, шестиухой макаки. На тот момент у него еще не было шести ушей. Он был просто обычной обезьяной. Мы не знаем его имени, поэтому с таким же успехом можем назвать его обезьяной.
Шань Хуэй и обезьяна изначально были друзьями, и они вместе пошли на Фонарную улицу, чтобы послушать мантру великой мудрости. Услышав это, Шаньхуэй решил стать монахом, практиковать практику Бодхисаттвы, осознать великую мудрость вселенной и решил спасти все живые существа, чтобы они могли отвернуться от заблуждения и стать просветленными, избежать страданий и обрести счастье. Затем Ран Дэн предсказал Шаньхуэй: «Ты станешь Буддой в мире Саха. После того, как ты станешь Буддой, тебя будут называть Шакьямуни, и ты спасешь все живые существа».
Что касается обезьяны, то, услышав это, она неоднократно говорила: «Неправда!» То, что он сказал о Будде, было большим заблуждением. Это введет в заблуждение всех живых существ.
Будда спросил обезьяну, почему он сделал такое ложное заявление, и обезьяна спросила Будду: «Почитаемый в Мирах, согласно тому, что ты сказал, среди шести миров живых существ те, кто совершает добрые дела, получат хорошее возмездие, а те, кто совершает злые дела, получат плохое возмездие. Я не думаю, что он когда-либо беспокоился об этом. Даже если вы скажете ему эти мантры, он может не поверить им, потому что все, что он видит, — это злые дела, которые он совершил, но то, что он получил, — это хорошие награды. Какой смысл в вашей Дхарме? Другой пример: если добросердечный человек совершает добрые дела в своей жизни, но в конечном итоге ему причиняют вред злые люди, как он может говорить о благах? Поступки? Я думаю, что твоя Дхарма бесполезна для мира! Она может только навредить добрым людям, но не может наказать злых людей"
Дэн Дэн Татхагата сказал обезьяне: "Последствия наступят рано или поздно. Вы не знаете, что злые люди будут наказаны, если они сотворят зло в этой жизни». В следующей жизни или через несколько жизней вы получите плохое возмездие, или вы попадете в ад и будете страдать, или вы перевоплотитесь в животный мир и будете порабощены и убиты людьми. Благодеяния, которые злые люди получают в этой жизни, являются результатами их добрых дел в предыдущих жизнях.«
Обезьяна сказала ему: «Я ничего не знаю о прошлых и будущих жизнях. Я знаю только эту жизнь. Не только я не знаю прошлой жизни и будущей жизни, но мир не знает прошлой жизни и будущей жизни. Мир знает только, что здесь что-то есть, я протягиваю руку, чтобы взять это, и эта вещь попадает мне в руки. Если сейчас никто не придет, чтобы отобрать ее у меня, то эта вещь принадлежит мне. Кого волнует, будет ли возмездие в будущем? Только обладающие великой мудростью могут увидеть то, что произошло несколько кальп назад в прошлой жизни. Как обычные люди могут проверить свою собственную причину и следствие? Если они не смогут это проверить, то можно только сказать, что они в это верят, а те, кто не верит, уйдут сами на протяжении всей жизни. Применима ли к ним ваша Дхарма?
Великий мудрец Фонарь Татхагата сказал обезьяне: "Я считаю тебя предназначенным человеком, и я подарю тебе сокровище сейчас. Начиная с этой жизни, ты сможешь помнить его в своем сердце на все последующие эоны. В следующей жизни ты не забудешь вещи этой жизни. В этой жизни ты сможешь помнить вещи предыдущей жизни". Чтобы доказать причину и следствие. как? «
Обезьяна поблагодарила Татхагату и была чрезвычайно счастлива. Через некоторое время у него снова возникли сомнения, и он спросил Ран Дэн Татхагату: «Хотя я могу доказать свою собственную причину и следствие, я хочу знать причину и следствие людей в мире. Однако большинство людей в мире — двуличные люди с добрыми и злыми намерениями. Все видят добрые дела, которые они делают, а злые дела делают тайно. Каждый видит буддийские писания, в которые верит, но за спиной совершает отвратительные поступки. Как я могу узнать истину о причине и следствии?Татхагата указал на обезьяну и сказал: «Ты, обезьяна, очень интересная. Что ж, я дам тебе еще два навыка. Пара блестящих золотых глаз, которые могут распознать истинную природу всех вещей. Пара слушающих ушей, которые могут слушать изначальный ум». Вы можете отправиться в шесть миров перевоплощений и вечных невзгод, чтобы проверить принцип причины и следствия. "
Обезьяна трижды поклонилась Фонарю Татхагате и попрощалась с Фонарем вместе с Шаньхуэем.
" (О шести путях реинкарнации: Так называемые шесть путей реинкарнации - это путь неба, путь Шуры, царство человечества, ад, голодных духов и животных. Согласно буддизму, все живые существа, а не только люди, страдают от перевоплощения в этих шести сферах. Даже боги на небесах будут умрут, а затем будут брошены в шесть сфер реинкарнации. Если люди совершат зло в этой жизни, они перевоплотятся в животных или попадут в ад, страдая, или став голодным призраком и страдая от мучений)
Я не знаю, сколько жизней и эонов спустя существовало царство Капилавасту у южного подножия Гималаев, самой высокой вершины мира, и жена царя Суддходана, Майя, родила принца. по имени Гаутама Сиддхартха. Говорят, что когда принц только родился, он мог пройти семь шагов вокруг, и там, где были его ноги, появились семь цветов лотоса. Он поднял глаза и огляделся вокруг, указывая одним пальцем на небо, а другим на землю, и сказал себе: «Я один на небе и в мире»."
Когда принцу Сиддхартхе было девятнадцать лет, он отправился на прогулку в город. Он увидел болезненные состояния старости, болезни и смерти. Он чувствовал, что никто не может избежать такой боли, поэтому он принял величайшее решение, отказался от своего трона, богатства, родителей и жены и стал монахом, чтобы найти способы облегчить боль и истину жизни.
После того, как принц Сиддхартха стал монахом, он искал знаменитых учителей, но ни одно из их учений не удовлетворило его. Он практиковал аскетизм еще шесть лет и так и не смог обрести истину. Позже он пришел посидеть под деревом Бодхи в Бодх-Гайе возле горы Гая и дал обет: «Я никогда не встану на это место, пока не достигну просветления. «\» Вот так, в полночь 8 февраля, когда Сиддхартхе было тридцать лет, на небе внезапно появилась звезда. Сиддхартха прикоснулся к этой сцене, понял ее и внезапно осознал. В это время принцип изначального просветления и мудрость первоначального просветления слились в одно, такое как разумность, такая как мудрость и рациональность. Он осознал состояние бессмертия Нирваны и беспрепятственной жизни и смерти. В результате Сиддхартха полностью понял путь жизни во вселенной, выпрыгнул из боли жизни и смерти, достиг другой стороны Нирваны и стал Буддой. Он достиг реализации Ануттара Самьяк Самбодхи и стал единственным повелителем богов и людей в трех сферах неба и земли. Достигнув просветления, Сиддхартха получил имя Шакьямуни и начал проповедовать и спасать живые существа.
В это время Почитаемый В Мирах Шакьямуни произнес проповедь, и разумные существа шести миров пришли послушать проповедь. Среди них был старик, который смотрел на Будду и улыбался. Будда заслонил всех живых существ и подозвал старика к себе одному, сказав: «Обезьяна, можешь ли ты доказать путь причины и следствия за эти многие эоны?»
вы не можете доказать путь причины и следствия. Однажды вы спросили о причине и следствии Будды Рандена в прошлой жизни. Есть ли у вас какие-либо идеи сейчас? «
Старик сказал: «В тот день, когда я попрощался с Буддой Ранденом, мы с тобой каждый нашли свой путь. Я перевоплощался в обезьяну в течение нескольких кальп и в человека в течение нескольких кальп. Это всего лишь вопрос времени. «Я не знаю причины и следствия». Будда сказал: «Будда в прошлой жизни зажег лампу, чтобы пообещать вам знать события предыдущей жизни, а также дал вам ясные золотые глаза и шесть слушающих ушей, но вы все еще не знаете причины и следствия».
\Старец сказал: «Мое сердце ни доброе, ни злое, и я не делаю ни добрых дел, ни злых дел, поэтому нет причины». Нет результата. Поэтому я не знаю причины и следствия. "
" Будда сказал: "Причина и следствие существуют, просто вы этого не видите".
> Старик сказал: "Я до сих пор не знаю причины и следствия спустя все эоны."
> Будда сказал: "Какие там сомнения?«
Старик сказал: «Я слышал, как вы говорили, что жизнь, старость, болезнь и смерть — все это страдания для всех живых существ. Есть старость и смерть, потому что есть жизнь, и есть жизнь, потому что есть карма. Сила кармы заставляет нас испытывать всевозможные боли в жизни, старости, болезни и смерти. Причина, по которой у нас есть карма, заключается в том, что у нас есть привязанности, и потому что у нас есть привязанности. Есть любовь, есть любовь, потому что есть чувство, есть чувство, потому что есть контакт, и есть контакт, потому что есть шесть корней. Шесть корней растут из утробы матери, и попадание в утробу происходит под воздействием кармы. Итак, у нас есть контакт, есть чувства, есть любовь, есть привязанность и есть карма. Таким образом мы стареем, умираем и перевоплощаемся, вступая в болезненное перевоплощение. Если вы хотите вырваться из этого цикла перевоплощений, вы должны устранить карму, поэтому необходимо устранить страдания, любовь, старость и смерть. «
Будда выслушал слова старика, не сказав ни слова, и показал старику глазами, чтобы тот продолжал говорить.
Старик добавил: «С моей точки зрения, счастье, которое разрушает всё, — это не счастье, а своего рода самообман и невежество». Вы рассуждали, что рождение, старость, болезнь и смерть — это страдания, и пришли к этому утверждению. На мой взгляд, это просто страх перед рождением, старостью, болезнью и смертью. Что такого ужасного в рождении, старости, болезни и смерти? Я и я видели бесчисленное количество героев с высокими идеалами в бесчисленных кальпах, которые предпочли бы пожертвовать своей жизнью, чтобы обрести истину. Вот где настоящее Дао. Как мы можем говорить о буддизме впустую, если мы жаждем жизни и боимся смерти?В течение бесчисленных кальп я также видел бесчисленное количество людей, которые нашли прибежище в Будде, бросили свои семьи, отказались от эмоций и принципов мира и совершили множество безжалостных и несправедливых поступков. Они просто хотят добиться своей собственной праведности. Как может такой безжалостный и праведный человек достичь праведности? И все бесчисленные люди, желающие принять прибежище в Будде, делают это с целью обрести для себя великое счастье. Смешно, когда такие эгоистичные люди говорят о спасении всех живых существ. Если они сосредоточены только на других и совсем не имеют эгоизма, зачем им повторять имя Будды и отсекать свою карму? Вы также сказали, что если вы поддержите вас, восхвалите вас и поверите в вас, вы получите большие благословения, но я чувствую что-то странное. Карма не будет устранена, но вы сможете превзойти ее одним лишь словом? Может быть, ваша ложь заставила людей поверить вам? Если грешник отложит свой мясной нож и немедленно станет Буддой, куда пойдет созданная им карма? Я не верю ничему из того, что ты сказал! Будда улыбнулся и сказал старику: «Обезьяна пережила бесчисленное количество кальп и все еще глупа. Я не знаю, сколько невзгод ей придется пережить, прежде чем она сможет стать просветленным». «Сказав это, он закрыл глаза и ничего не сказал. \» Увидев, что Будда молчал, старик отступил в себя. \» Путь Асуры, один из шести путей, считается богом, но в нем нет добрых дел бога. Он подобен призраку. Говорят, что он призрак, но у него есть сила бога. Говорят, что он человек. Хотя он обладает семью эмоциями и шестью желаниями людей, он также обладает сила и злоба богов и призраков.Следовательно, это монстр, который не является ни богом, ни призраком, ни человеком, а находится где-то между богами, призраками и людьми.
Те, кто перевоплощаются на пути Асура, не совершают великих злых дел в своих прошлых жизнях, но они очень высокомерны и очень горды. Они либо смотрят на других свысока, либо завидуют тем, кто лучше их самих.
Не знаю, какая жизнь или беда, жена Шуры-царя Бойя родила пару близнецов, мальчика и девочку. Девушка была красива, а мальчик умел говорить. Когда он вырос, он мог говорить правду и ложь и мог распознавать истину во всех формах. Король Шура Бойя их очень любил, поэтому назвал дочь Лослуо и мальчика Бхиможи.
Однажды Бойя привела свою дочь Ло Силуо и ее мужа Бхимо к Будде, чтобы послушать проповедь Будды. В число людей, слушавших проповеди Будды, входили также небесные боги во главе с Небесным императором Шитянем (в Китае его называли Нефритовым императором).
Будда позвал Бхимочи вперёд и спросил: «Бхимочи, у тебя есть что-то у меня спросить?»
Бхимочи вышел вперёд и сказал: «Будда, теперь ты знаешь меня, и я знаю тебя, и мы с тобой оба знаем мою предыдущую жизнь. В моей предыдущей жизни я хотел быть только обычным смертным, не делая ни зла, ни добрых дел. Я думал, что перевоплощусь в человеческом мире, но теперь я попал на путь Шуры. Я не знаю почему.«\» Будда сказал: «Хотя вы никогда не совершали добрых дел за всю свою жизнь, вы никогда не совершали злых дел. Это великое доброе дело. Реинкарнация предназначена для того, чтобы вы наслаждались благословениями богов и людей в этой жизни. Однако вы уничтожили учителя, уничтожили Дао и оклеветали Почитаемого В Мирах, поэтому вам следует перевоплотиться как практикующий». "\" Бхима спросил: "Я только одного не понимаю. Я уничтожил твоего учителя, разрушил твой путь и оклеветал тебя, Почитаемого В Мирах. Однако я никогда не признавал тебя своим учителем, никогда не верил в твой путь и никогда не уважал тебя, Почитаемый В Мирах. Если тебя нет в этом мире, то какое перевоплощение мне следует практиковать?" «\» Будда сказал: «Реинкарнация суждена, это не то, что мы с вами можем сделать». Ты не должен винить меня. "
Бхимажи фыркнул и сердито покинул свое место.
\"Несколько дней спустя Император Небес послал посланника сказать, что он хочет жениться на Росло, дочери короля Асур Боя, но Бойя отказался и гневно упрекнул посланника, сказав, что Будда всегда защищает Небеса.
