對了,淺談佛學的淺和本論壇的淺應該沒什麼關系吧
正文:
�����������Μ挲����Ψ鹧ё魑�人類歷史上的重大社會現象,與哲學的關系很密切,但它們之間還是有着明顯的區別的。本文從佛玄合流、唯心主義與佛教的區別上來論證佛學與哲學的區別和聯系。
關鍵詞:佛教;哲學;意識形態
佛教與基督教、伊斯蘭教並稱爲世界三大宗教。佛教發源於古代印度,自東漢明帝永平十年傳入中國,對我國哲學、文學、藝術及社會風俗均有相當影響,一度形成佛玄合流的景象,長期影響着中華民族的精神世界。
佛學是人類歷史上的重大社會現象,它即是一種宗教信仰,也是一種文化意識形態,它也是以哲學形式出現的宗教思想。它的基本目的在於說明佛教觀念的合理性和佛教生活的必要性。哲學抽象的理性思維能力和佛學神祕的宗教思維方式使佛學一傳入中國,就使佛教與哲學之間有着不可分割的聯系。
1 哲學與佛學的聯系與區別
首先,哲學與佛學互相影響,相伴相生。哲學與作爲宗教之一的佛學都是人類社會的文化現象,都是遠離社會經濟基礎的上層建築,由於哲學與佛學處於意識形態的同一層面上,使其在相互作用中極易相互過渡,並且相互包含。哲學和佛學都是世界觀,佛教與哲學作爲世界觀,它們必然要提供關於宇宙的模式和認識世界、解釋世界的基本原則,來指導和規範人們的認識活動和行爲。哲學作爲理性思維的最高形式,要求從直觀的感性現象背後探討世界的本源、世界的一般性質和普遍規律,人們可以從理性的角度探討各種問題及世界的終極問題。佛教關於世界本原的基本命題也是非理性的,例如佛教的緣起論用因緣和合解釋宇宙萬物的生成,把一切事物的現象看成一定關系和條件的產物,認爲因果律是宇宙間的普遍規律,否認創世主的存在。緣起說的主要目的是說明“諸法無我,諸法無常”的教義,認爲“苦海無邊,回頭是岸”,從而把宇宙觀和佛教人生觀直接聯系起來。佛教超越時代、民族的界限,它之所以能跨越歷史、國度而流傳,是因爲佛教研究生老病死,根除生老病死的苦痛。人類在發展階段上,總是尋求向上的意欲,而這種本性總是與現實苦難發生矛盾,要解決這一問題,就必須用宗教來承擔,佛教把生老病死歸於自心,從精神方面來尋找出路,它強調調養和調節身心,採取修行的辦法來緩和這種矛盾,佛教傳入中國後,教義在變化,也繁衍出衆多宗派、教旨、教風也出現了歧義,但根本宗旨仍然是釋伽牟尼出家要解決的問題“我若不斷生老病死、憂悲苦惱終不還宮”,“我欲爲一切事件求解脫,故出家修道。”
哲學也是現實生活中的意識形態,它是一種大智慧,是反思的智慧、變革的智慧。哲學的巨大的生活價值,莫過於用馬克思所說的“時代精神的精華”來表達。哲學作爲“意義”的社會自我意識,它對當代人類巨大的生活價值,就是對時代性的“意義危機”作全面的反應、批判的反思、規範性的矯正和理想性的引導。因此,真正的哲學,不僅僅是時代精神的“反映和表達”、“總結和概括”,更重要的是時代精神的“反思和表徵”、“塑造和引導”。它以自己提出的新的問題、新的提問方式以及對新問題的新的求索,批判性地反思人類生活的時代意義,理論性地表徵人類生活的矛盾與困惑、理想與選擇,從而塑造和引導新的時代精神。
這就表明哲學與佛教的不同之處在於,哲學立足於虔誠的信仰和繁缛的清規戒律上,而是基於理性的思辨和邏輯的論證,去回答世界觀、人生觀問題,而佛教從本質上看是非理性的。但它要借助理性思維的力量建立和鞏固它的信仰。
2 佛玄合流
佛教自傳入中國,吸收了中國哲學玄學的神祕主義思想後,它所謂的本無、心無、即色三派的教義正好與玄學的貴無、崇有、獨化三派相應。大乘佛教般若學認爲,宇宙萬事萬物都是因緣而成的,因而是沒有自性,沒有實體,是空的。從哲學上講,這是對客觀事物有沒有真實性、永恆性的看法問題,是對本體和現象的關系的看法問題,是宇宙論和本體論的根本問題。王弼的貴無論認爲,萬有統一於一個共同的本體,這就是“道”(或者爲“無”),世界萬物之所以能存在,就是因爲有這個本體,多種多樣的世界萬物,就是這個本體的表現,世界上的形形色色的萬物(有)只是現象(末),而在這些現象之中,有一個更根本的東西決定着萬有的存在。東晉最博學的佛教學者道安,一生致力於整理經典,辨別真僞,編纂了佛教叢書的目錄,組織了佛經的翻譯工作,爲佛教的傳播和發展提供了更多的材料,他對佛教講“空”的理解基本上與王弼的玄學“本無末有”、“崇本息末”的“貴無”思想差不多,道安講的萬物的形成和變化是“出於自然”,沒有一個“造物主”(“豈有造之者哉?”,這比簡單地認爲世界是有一個人格神的造物主創造的宗教說教要巧妙多了。慧遠是道安的弟子,他進一步發揮了道安的“本無”理論。他認爲,萬物的發生、變化都根源於精神感情活動,如果不使感情發生,也就沒有萬物的發生、變化。所以他說:“有靈則有情於化,無靈則無情於化。無情於化,化畢而生盡,生不由情故形朽有化滅。有情於化,感物而動,動必以情,故其生不絕。”而要使感情不發生,就必須認識萬物以至人的本性都是虛幻而不真實的,也就是“本無”的。他說,萬物的生成都是各種“因緣”(條件)的暫時湊合,沒有獨立的本性一,所以雖說是“有”,而實際上是“無”。這就與玄學家王弼的思想如出一辙,還有許多僧人和學者,他們把“佛玄合流”的景象推向了極致,這裏就不一一贅述。
3 哲學上的唯心主義與佛教的區別
柏拉圖哲學是西方最大的唯心主義哲學體系,他的理念論的最高層次是關於善的理念,善即是神,他認爲人世間有主宰萬物的太陽,那麼他的理念世界也有一個主宰,那就是神,他的唯心主義與佛教是有區別的。首先,從內容看,唯心主義是對意識和物質關系的顛倒,以邏輯思維完成和展現了其顛倒的內容。它承認意識對物質的首要意義,反映方式是理性的、現實的,而佛教是對人的本質和人的存在的關系的顛倒,是對超人間力量的信仰和崇拜,它用虛幻的想象代替現實的存在,神化了顛倒的世界。反映方式是理性的、非現實的。其次,從根源上看,兩者的顛倒性質在發生根源上是各不相同的。哲學唯心主義源於從古代肇始的人們對世界來源問題的興趣和解答需求,是有意識地解決意識與物質的關系問題的結果,因而它的顛倒是置根於認識論中的,是由認識論方法的錯誤造成的對現實理解的錯誤。哲學唯心主義是對現實的顛倒的反映。對哲學唯心主義的清除,要通過思維能力和認識能力的提高而逐步實現。而佛教的根本宗旨則還是釋伽牟尼出家要解決的問題,擺脫生老病死而產生的種種苦惱,解脫人類由既定生存方式所產生的根本問題。中國的佛教徒把這宗旨用三個字來表示“了”、“生”、“死”,“生、死”是諸苦之本,生死若不了,一切痛苦沒完沒了,生死若了,一切痛苦都沒了。
綜上所述,佛學理論與哲學思想之間既相互聯系,又有相互區別的物質,它們給我們提供了一個意識形態的不同視域,我們從中可以獲得不同的精神享受。佛學的神學思辨、生死輪回、因果報應等的神祕思想,吸引着大多數人捕捉它的存在,而具有哲學思想的人,則具有高明的識度,高遠的氣度和高雅的風度。
